Cenni storici sulla diffusione del cristianesimo nelle terre ucraine nei primi secoli del I millennio

 

Cenni storici sulla diffusione del cristianesimo 

nelle terre ucraine 

nei primi secoli d. C. 

di Yaryna Moroz Sarno

 Rovine della basilica cristiana di Chersonese

     Il cristianesimo si diffuse sulle terre ucraine molto prima del battesimo ufficiale di San Volodymyr (988) e ancor prima del battesimo di Ascold e Dyr negli anni 860'. Gli Sciti sono stati già menzionati nella Sacra Scrittura, in particolare nella Lettera di San Paolo ai Colossesi (3, 11). Da Plinio (libro 4, cap. 2) nel I secolo è stata menzionata la diocesi scitica cristiana con sede nella città Tom, che esisteva fino al IX secolo compreso; nel IV secolo la menzionava Ammiano Marcellino, libro 17, cap. 3; nel V secolo - Ermia Sozomeno, Storia Ecclesiastica, libro 6, cap. 21; nel VI secolo - Procopio di Cesarea, Storia bizantina, 2, p. 457; nel X secolo - Costantino Porfirogenito, De cerimoniis, XXII, 17 e 26, ecc.   

     È ovvio che la diffusione della fede cristiana sul territorio dell'Ucraina risale ai tempi apostolici. I documenti affermano che il cristianesimo apparve sul territorio della moderna Ucraina già nel I secolo: inizialmente negli antichi stati del Mar Nero settentrionale (Chersonese, Bosforo, Olbia, Tiras). Lì l'apostolo Andrea il Primo Chiamato iniziò a diffondere il cristianesimo dalla città di Sinope, dove si trovava la sua sede ed era un centro apostolico più vicino alle terre della costa settentrionale del Mar Nero. L'influenza della comunità cristiana sinopica può essere testimoniata dalla venerazione a Chersonese del santo sinopico Foca (m. 117), famoso patrono della navigazione. Nella seconda metà del IV sec. Il vescovo della città Amasius Asteria menziona il culto del santo nella regione settentrionale del Mar Nero. Durante gli scavi sul territorio dell'insediamento di Chersonese, è stato creato uno stampo per un'impronta con l'immagine di San Foca e un'iscrizione, presumibilmente risalente al V secolo. Interessante è anche la diffusa tradizione cittadina di venerare santi guerriero Teodoro Stratilate (m. 319), che soffrì ad Eraclea nel Ponto durante il regno di Licinio.

Rovine di Panticapeo 

   La permanenza dell'apostolo in Crimea (a Panticapeo e Chersonese) è abbastanza probabile. Nella sua "Geografia" Tolomeo d'Alessandria (89-167) poteva già avvalersi delle testimonianze sui viaggi di Sant'Andrea o i suoi discepoli. Tuttavia, alcune fonti nominano anche la stessa Scizia, cioè le regioni profonde della pianura dell'Europa orientale. Troviamo tali notizi in Ippolito di Roma (III secolo), Eusebio di Cesarea (IV secolo), Eucherio di Lione (fine IV - l'inizio V secolo), Epifanio di Cipro (VIII secolo), nei cataloghi degli apostoli attribuiti a Doroteo di Tiro, Sofronio ed altri. 

    Di particolare importanza per noi è la leggenda apocrifa sul viaggio dell'apostolo Andrea e di San Mattia eletto a posto di Giuda Iscariota) nel paese dei Marmidon. Alla fine del I millennio d. C. i bizantini chiamavano Rus' Marmidoniani, che servì come base agli antichi scribi dell'antica Rus' per includere gli slavi orientali nell'arena dell'attività missionaria di fratello Pietro.

Sant'Andrea, mosaico della chiesa di San Michele a Kyiv, XII secolo 

Sant'Andrea che erige la croce sulle colline del fiume Dnipro,

raffigurato nella cronaca di Radzivill, XV secolo sull'esempio del XII secolo 

La chiesa di Sant'Andrea costruita sul posto dove è stata messa 

la croce da parte di Sant'Andrea 

      La Scizia apparteneva alla sfera di attività apostolica di Sant'Andrea. La Scizia, l'attuale Ucraina, che si trovava più vicino a Sinope, l'apostolo accolto come territorio di missione. La missione di Sant'Andrea a Scizia testimoniò il vescovo romano del III secolo Ippolito, poi nel IV secolo confermò Eusebio di Cesarea nella sua Storia della Chiesa che si riferiva all'opera di Origene, non conservata, secondo la quale la Scizia e la Tracia caddero su Andrea per la predicazione.  

      Secondo le testimonianze di Origene, Sant'Ippolito (ca 222), di Ippolito Romano (III secolo), Eusebio Panfilo, vescovo di Cesarea di Palestina, (m. 340) (PG, Historia  ecclesiasticae, libro III, cap. I, vol. 20, coll. 214-215), San Doroteo di Tiro (307-322), Sofronio (m. 390), Epifanio di Cipro (m. 403), Eucherio di Lione (m. 449), Isidoro di Siviglia (570–636), il monaco Epifanio (fine dell'VIII - all'inizio del IX secolo), Metafrasta del X secolo, ecc. e molti altri gli storici bizantini dei secoli IV - VIII, il primo che predicò il Vangelo nella Scizia fu l'apostolo Sant'Andrea. 

    Eusebio  scrisse nella "Storia della Chiesa" (libro III, capitolo 1) che  "i santi apostoli e discepoli del nostro Salvatore furono dispersi in tutto il mondo (per la scienza di Cristo). Secondo la tradizione, Sant'Andrea era destinato in Scizia, Giovanni in Asia, dove visse e morì a Efeso.

   L'apostolo Andrea probabilmente visitò le principali città scite: Olbia, Chersonese, Teodosio, Panticapae, Fanagoria e poi salì verso sul fiume Dnipro a Kyiv. 

    La storia della missione scita dell'apostolo Andrea fu sviluppata dagli autori ecclesiastici successivi: Dositeo di Tiro, Epifanio di Cipro (IV secolo), Eucherio di Lione (V secolo), papa Innocenzo, Leone Magno, Sant'Agostino, Giovanni Crisostomo, Nikita di Paflagonia (IX-X secolo) ed altri. San Giovanni Crisostomo credeva che l'apostolo Paolo abbia predicato anche sul territorio dell'Ucraina. 

   Nel sud dell'Ucraina, i sacerdoti ordinati dall'apostolo Andrea, Inna, Pinna e Rimma, furono martirizzati per la loro fede. Il cristianesimo vi penetrò anche attraverso la deportazione dei condannati cristiani ai lavori forzati. Papa Clemente I (88–97) divenne un altro missionario nelle terre dell'Ucraina, discepolo dell'apostolo Pietro. Secondo la tradizione della Chiesa (la prima menzione di ciò si trova nel VI secolo nella Storia di Gregorio di Tours), Clemente fu esiliato a Chersonese. 

Rovine di Chersonese

     Papa San Clemente (90-100), che, secondo la descrizione nella sua vita convertì numerosissimi abitanti del penisola Papa Clemente morì come martire a Chersonese. Esisteva la missione di San Basilio e dei suoi discepoli ("Vita dei Santi Vescovi di Chersonese", versione di Gerusalemme). Secondo la testimonianza  della vita del santo San Clemente, grazie alle sue prediche e ai suoi miracoli, convertì al cristianesimo quasi la maggioranza della popolazione della Crimea. Non era l'unico cristiano nelle miniere di Crimea, secondo le stime c'erano circa 2.000 cristiani in esilio, tra i quali Сlemente continuò a guidare il ministero cristiano. La sua predicazione convertì anche i pagani locali, per i quali il santo venne infine messo a morte. Fu gettato in mare per ordine dell'imperatore, legandogli un'ancora al collo. San Clemente I morì all'inizio del I secolo, nel 97 o 101 dove fu martirizzato per aver propagato la fede cristiana. 

    Secondo la leggenda, lo stesso San Clemente fece abbattere il primo tempio vicino alla cava. Le voci sul successo dell'attività missionaria del santo a Chersonese raggiunsero l'imperatore e diede un ordine segreto di annegarlo in mare. Nel 101 seguì il martirio del sommo sacerdote. Come oppositore della religione romana ufficiale, fu esiliato nelle cave di Chersonese, dove all'inizio del II secolo fu martirizzato per aver propagato la fede cristiana. 

   Come testimonia la sua "Vita", San Clemente durante la sua permanenza a Chersonese, trovò lì molte migliaia di cristiani nella città e le 75 chiese.   

 

San Clemente, mosaico nella cattedrale di Santa Sofia a Kyiv, l'XI secolo

San Clemente, affresco nella cattedrale di Santa Sofia a Kyiv, l'XI secolo 

   La tradizione di venerare le sue reliquie si sviluppò a Chersonese nel IV secolo. Ecco cosa riferisce al riguardo il monaco scrittore bizantino Teodosio: "... la sua tomba è nel mare, dove fu gettato il suo corpo; questo San Clemente aveva un'ancora legata al collo, e ora nel giorno della sua memoria tutto il popolo e i sacerdoti si siedono sulle barche e quando salpano lì, il mare si asciuga per sei miglia, e nel luogo dove si trova la tomba, si piantano le tende, si costruisce un altare e lì dentro si celebrano le liturgie per otto giorni, e lì il Signore compie molti miracoli, guarendo i malati e gli indemoniati".

   Nel III secolo dal nord arrivarono in Ucraina i Goti, per i quali il vescovo Ulfila tradusse le Sacre Scritture nella loro lingua madre. 

    Gli scrittori ecclesiastici della fine del II - l'inizio del III Tertulliano (m. 220 ca), Origene (m. 254), del IV - inizio del V secolo: Atanasio d'Alessandria (m. 373), Giovanni Magno (m. 407), Giovanni Crisostomo (m. 407), San Girolamo (m. 420) raccontano sulla diffusione del cristianesimo ai loro tempi in Scizia, menzionavano gli Sciti e i Sarmati. Gli scrittori dei secoli III - V come Tertulliano (m. 240), Atanasio di Alessandria (m. 373), e San Girolamo (m. 420), parlando della diffusione del cristianesimo. Le fonti greche menzionarono la predicazione del Vangelo tra i popoli sciti, il che è spiegato dal fatto che gli scrittori orientali iniziarono a distinguere tra "sciti" e "slavi" solo dopo il viaggio del Sant'apostolo Andrea. 

    Nella testimonianza del famoso Quinto Settimio Fiorente Tertulliano (circa 160-220) tra i popoli che accettarono Cristo, si nomina gli Sciti e i Sarmati accanto ai Daci e ai Germani (e separatamente da loro) (Tert. adversus iudaeos, VII, PL, I-II, 649-650). Tertulliano scrisse alla fine del II o all'inizio del III secolo, quindi la sua testimonianza è estremamente preziosa, registra i primi inizi della penetrazione del cristianesimo nell'Europa orientale. La testimonianza di Atanasio di Alessandria, combattente contro l'eresia ariana (300-373 circa), risale alla prima metà o metà del IV secolo. Tra i popoli che accolsero la "parola di Cristo", nomina gli Sciti, gli Etiopi, i Persiani, gli Armeni, i Goti (PG, XXV-XXVI, 51). Particolarmente importante è il fatto che gli Sciti sono menzionati separatamente dai Goti.

    Entro la fine del IV - inizio del V secolo comprende l'attività letteraria uno degli ideologi più importanti della patristica - Giovanni Crisostomo (347 - 407 ca). Nel commento al Vangelo di Matteo, notò che “sia gli Sciti che i Sauromati (cioè i Sarmati) traducendo la lettera sacra ciascuno nella propria lingua, filosofano su queste parole” (PG, LXIII, 501, 51). 

   San Girolamo nella sua lettera al Lete (ad Laetam) che Cristianesimo si diffonde nel mondo, tanto che anche gli Unni studiano il salterio, e il freddo della Scizia arde del calore della fede "Scythiae frigora fervent calore fidei" (Hieronymus, Epist. ad Leatam, PL, vol. XXII, col. 870) e si ritiene che l'immagine della sua espressione indichi abbastanza chiaramente quelle parti della Scizia. Giovanni Crisostomo nella sua omelia del giorno di Pentecoste dice che gli apostoli ricevettero lo Spirito Santo dopo la discesa dello Spirito Santo su di loro e che chiunque a suo tempo si rivolse a Cristo ricevette il dono delle lingue dopo il battesimo, e tra le altre lingue ​​nomina Scita (PL, vol. L, col. 459). Eusebio Girolamo (circa 30-40 del IV secolo - 420) sottolineò che “l'esercito rosso e biondo dei Goti porta per sono le tende delle chiese” (Euseb. Jeron. Epistolae, PL, XXII, 870). Importante è la testimonianza dell'autore della prima metà del V secolo Teodoreto di Ciro (390-457). In "Storia ecclesiastica" parla delle attività del vescovo Thomas Bretanion, che, secondo lo scrittore, "governava le città di tutta la Scizia" (Theodor. Eccles. Hist., IV, 31). In un'altra opera polemica diretta contro le “passioni elleniche”, scrisse che i missionari della gente comune (“pescatori, esattori delle tasse e conciatori”) “portarono le leggi del Vangelo a tutte le persone e convinsero ad accettare la leggi del Crocifisso non solo i Romani e i popoli ad essi soggetti, ma anche le tribù degli Sciti e dei Sauromati, e Indiani, ed Etiopi, e Persiani” (PG, XXXIII, 1037). 

   L'invasione degli Unni (375) fermò per un certo periodo la diffusione del cristianesimo nelle terre ucraine, sebbene i Goti rimasero nella Crimea meridionale. Le tradizioni raccontano dei 7 vescovi di Chersonese, che affermarono la nuova fede e soffrirono per essa. Nel VII secolo Papa Martino, che qui contribuì alla diffusione del cristianesimo, era in esilio in Crimea. Nell'VIII secolo la fede cristiana in Crimea fu affermata da Giovanni di Gothia. A poco a poco penetrava anche in Chozaria. A quel tempo in Ucraina erano attive fino a 7 diocesi. Al VII Concilio Ecumenico di Nicea (787), sotto i quali lasciarono firme numerosi gerarchi affidabili della Crimea: il diacono del vescovo del Bosforo Davide e il vescovo di Sugdea Stefano. I vescovi di Chersonese e del Bosforo parteciparono ai consigli locali Patriarcato di Costantinopoli: pertanto al Concilio Quinisesto di Trullo 691-92 e Costantinopoli 879-880. 

      Tertulliano testimoniava anche che gli Sciti e i Goti furono i cristiani, antichi atti di martirio spesso dicono che a Tomi, così come in altre città vicine della Tracia, Marcianopoli ed Eraclea, la persecuzione dei cristiani ebbe luogo non solo a il terzo, ma sia nel secondo che anche nel primo secolo. Sui territori meridionali dell'Ucraina attuale inizialmente si formarono 6 diocesi: Scizia, Chersonese, Gothia, Suroz, Fula e Bosforo in Crimea soggetti al Patriarcato di Costantinopoli. 

   Nel III - IV secolo esistevano già diverse diocesi cristiane nella regione settentrionale del Mar Nero: Scita (nel corso inferiore del Danubio), di Bosforo e di Chersonese in Crimea, Gothia. Furono i vescovi di queste antiche diocesi che un tempo parteciparono alle riunioni del Primo Concilio Ecumenico del 325 a Nicea: Cadmo del Bosforo, Filippo di Chersonese e Teofilo di Gothia. Al IV Concilio Ecumenico di Calcedonia del 451 fu addirittura sollevata la questione dell'autocefalia della Chiesa di Chersonese. Al VII Concilio Ecumenico del 787 parteciparono i santi Stefano il Confessore, arcivescovo di Sourozh (l'attuale Sudak), e San Giovanni, vescovo di Gothia.

  L'eparchia scitica occupò la parte orientale nei secoli III - VIII quasi tutta odierna regione di Odessa, parti adiacenti delle regioni attuali dell'Ucraina di Kherson e di Mykolaiv. 

     Alla fine del II o III secolo viene menzionato il vescovo scita Evangelik di Tomia che governò la diocesi scita durante le persecuzioni di Diocleziano (284-292) e diviene martire. Dal III alla metà del VI secolo si conoscono i nomi dei dodici vescovi della diocesi scita, tra cui perlomeno Teotimo era di origine scita o slava. San Teotimo (menzionato nel 392 - ca 412) era contemporaneo a San Giovanni Crisostomo, era noto a San Girolamo ("Sugli uomini famosi"), partecipò al Concilio del 399. Viaggiò molto in tutta la diocesi, scrisse le opere "Sull'insegnamento del Salvatore", "Contro gli idoli", interpretazioni sul libro di Genesi e le opere di Giovanni Damasceno. Dagli storici cristiani era chiamato "filosofo" e "scita". 

  San Vetrano (Bretanian) di Tomia (menzionato 367/69 - + 378 ca) menzionato dallo storico della chiesa Soramen. Geronzio Terenzio (+ non prima del 381, non oltre il 392), vescovo di Tomia, succedendo San Vetrano alla sedia Tomia. È stato ricordato come partecipante al II Concilio ecumenico, che si unì alla condanna conciliare della dottrina macedone. Dopo il Concilio, il 31 luglio 381, l'imperatore Teodosio il Grande gli ordinò di "mantenere pura l'Ortodossia nelle città della Scizia Minore". Nel 392 viene già menzionato il suo successore sulla cattedra, San Teotimo I. Il vescovo Timoteo partecipò al Concilio Ecumenico del 431. Vescovo Giovanni di Tomia (+ prima del 449), probabilmente è succeduto al vescovo Timoteo sulla cattedra di Tomia. Partecipò costantemente alle accese controversie teologiche del suo tempo, visitando spesso Costantinopoli. Possessore di un'ampia educazione latina e greca, tradusse molti libri religiosi dal greco al latino. Il suo contemporaneo, lo scrittore latino Marius Mercator, scrisse che il vescovo Giovanni era: "uno dei migliori teologi del suo tempo... uno dei più ardenti oppositori delle eresie di  Nestorianesimo e dell'Eutichianesimo". Diversi frammenti delle sue opere sono sopravvissuti fino ad oggi. Il vescovo Giovanni morì prima del 449.

    Vescovo Alessandro di Tomia (menzionato negli anni 449 e 451 - m. non prima del 451), fu difensore zelante della purezza della fede e della fede, partecipò nel 449 al Concilio di Costantinopoli, che condannò il monofisismo. La firma di questo gerarca rimase sul settimo Atto del Consiglio. A causa dell'attacco degli Unni alla sua diocesi, non poté prendere parte al IV Concilio Ecumenico del 451, sebbene firmò gli atti finali del IV Concilio. Si conosce nome di Teotimo II della seconda metà del V secolo, Paterno menzionata tra il 519 e il 530, Valentino, menzionato nel 549, tra il 550 e il 553. 

   I gerarchi sciti erano indipendenti prima del Concilio di Calcedonia (451), ma secondo la regola 28 di questo concilio, l'eparchia scitica passò sotto l'autorità diretta del patriarca di Costantinopoli. Secondo lo storico bizantino Sozomeno (400 - 450 ca), la particolarità della diocesi scitica era che conservava costantemente l'antica usanza, secondo la quale un solo vescovo governava sempre le Chiese dell'intera provincia. 

   Nel III secolo erano già conosciute le diocesi di Scizia, Chersonese (gr. Χερσόνησος, Korsun), Bosforo, dopo di Fula (in gr. αἱ Φοῦλλοι) e Sudak (in gr. Σουγδαία, in slavo eccl. Cурож, Surozh). L'invasione gota interruppe lo sviluppo del cristianesimo in Crimea. Ma poi alla fine del III secolo in Crimea sorse un'eparchia indipendente gota. Nell'VIII secolo Bisanzio fondò in Crimea la metropoli gota, subordinata al patriarca di Costantinopoli. Lo stesso Giovanni Crisostomo consacrò vescovo Unil per la metropoli. 

     Secondo le testimonianze degli storici bizantini degli storici della Chiesa dei secoli III - VII, il cristianesimo si diffonde tra gli sciti. Tertulliano, Atanasio d'Alessandria Girolamo, Giovanni Crisostomo, parlando della diffusione del cristianesimo tra le nazioni menzionavano gli sciti e sarmati. Giovanni Crisostomo nella sua omelia del giorno di Pentecoste dice che gli apostoli ricevettero lo Spirito Santo dopo la discesa su di loro e che tutti coloro che ai loro tempi si volsero a Cristo ricevettero il dono delle lingue dopo il battesimo, e tra le altre lingue nomina lo scita (PG, v. L, col. 459). Beato Teodorico narrò che Giovanni Crisostomo inviò i missionari a predicare il Vangelo tra gli sciti e fondare le chiese. Le informazioni sul battesimo degli sciti si può attribuire alla Grande Scizia, che comprende il territorio dell'odierna Ucraina. Nei secoli III - IV i residenti dell'attuale Ucraina si convertirono al cristianesimo. Gli insediamenti degli slavi dell'inizio del IV secolo comprendeva la diocesi scitica. All'inizio del IV secolo il cristianesimo si affermava in Crimea. 

    Dopo l'editto del 313 dell'imperatore Costantino il Grande esisteva già una significativa comunità cristiana. Prima del 312 già esistevano e furono conservate diverse catacombe in Crimea. Al Concilio di Nicea del 325 parteciparono i vescovi Filippo da Chersonese e Cadmio dal Bosforo. Anche ai Concili III di Efeso del 438 e IV di Costantinopoli del 451 parteciparono vescovi di Chersonese e Bosforo. Nell'VIII - IX secolo il cristianesimo iniziò a diffondersi attivamente nell' antica Rus' -Ucraina. Quando negli anni 860 Santi Cirillo e Metodio vennero a Chersonese trovarono già molti cristiani e tradotto il Vangelo e Salterio. 

   Nel ІІІ secolo і Goti si stabilirono nelle terre ucraine. I Goti di Crimea e di Azov furono i primi a convertirsi dai greci prigionieri del Caucaso e di Trebisonda negli anni 256-57. I missionari cristiani provenienti dall'Asia Minore, da Gerusalemme e da Costantinopoli diffusero il cristianesimo tra i Visigoti alla fine del III e all'inizio del IV secolo. Nel IV secolo in Crimea sorse un'eparchia gota indipendente (Gothia). La diocesi cristiana gota, formatasi sotto la metropoli, estese la sua giurisdizione alla nuova, prima diocesi cristiana vicino al costa settentrionale del Mar Nero, al Bosforo e ad altri territori dove era già Cristianesimo – Caucaso e Basso Volga. 

     Il vescovo ostrogoto Teofilo partecipò al I Concilio Ecumenico di Nicea nel 325. A quel tempo, lo stato Goto occupava il territorio della regione del Mar Nero settentrionale. Partecipante al Concilio di Costantinopoli nel 381 fu il vescovo visigoto Ulfila (311-386) tradusse il Nuovo Testamento in lingua gotica ("Codex Argenteus"), ma in seguito lui e i visigoti divennero ariani. Esiste opinione che tra i goti il cristianesimo si diffuse sotto forma di arianesimo. Nell'VIII secolo la metropolia gotica con 7 vescovi, copriva tutta Chozaria fino al Volga ed era sotto la giurisdizione del Patriarca di Costantinopoli. 

    Nelle attività del VII Concilio Ecumenico del 787 a Nicea partecipò il vescovo di Gothia che firmò gli Atti del Concilio. Uno di questi - "Giovanni, vescovo dei Goti" - permette ai ricercatori di identificarlo con il vescovo gotico della Vita di Giovanni di Goti e di localizzare tradizionalmente la diocesi gotica nella Tauria meridionale. Punto di vista non meno tradizionale sull'esistenza di un vescovato indipendente nella "terra dei Goti" entro e non oltre la prima metà - metà dell'VIII secolo. Lo notiamo in un confronto dettagliato dei dati disponibili sulla situazione ecclesiastica e politica nella Gothia di Crimea nell'VIII secolo e le attività di Giovanni dei Goti, molti argomenti di questo concetto sembrano tutt'altro che indiscutibili. 

    La Chiesa della Scizia Minore fu addirittura indicata come una di quelle esemplari in termini di purezza della fede. Nella c. d. Scizia Minore sono stati scavati molti monumenti paleocristiani: templi di varie forme architettoniche, principalmente basiliche, iscrizioni, oggetti liturgici, tombe, ecc. In uno dei villaggi della Scizia Minore nacque lo scrittore cristiano Giovanni Cassiano il Romano (360-430/435). All'inizio del VI secolo (505-514), gli abitanti della Scizia Minore, insieme ai Mizi e ai Traci, erano spinti dallo zelo per la fede. 

Rovine di Chersonese

     Secondo fonti epigrafiche, i cristiani furono perseguitati a Chersonese nella tarda antichità. Leggende tardo cristiane li associavano alle attività dell'apostolo Andrea il Primo Chiamato, del papa Clemente I di Roma (secondo la tradizione della chiesa, fu martirizzato qui nel 101), nonché dei primi sette vescovi del Chersonese, che agirono nel IV secolo, quando fu creata la diocesi (dal IX secolo ebbe lo status di arcivescovado, dal XIII secolo - metropolitane). 

   Nel IV secolo l'eparchia di Chersonese (Χερσόνησος — ἡ χερσόνησος, in ucr. Корсунь, Korsun) con sede a Chersonese (vicino all'odierna Sebastopoli) era già ben nota. Secondo le "Vite dei santi vescovi di Chersones" nel 299, vescovo Ermone di Gerusalemme inviò i vescovi Basilio ed Efrem a Chersonese per predicarvi il cristianesimo. Chersonese aveva le sue "tombe sante". Necropoli Karantinnaya Balka è tradizionalmente considerato il luogo di sepoltura dei primi cristiani. Testo “Le vite dei santi vescovi di Chersonese ci permettono di supporre che tre dei sette primi vescovi - Eugenio, Agatodoro ed Elpidio - furono sepolti qui. Sul territorio del cimitero si sta formando un complesso commemorativo cristiano. Il suo centro era una chiesetta, che precedeva alla chiesa cruciforme della Vergine delle Blacherne (gr. Βλαχέρναι; lat. Blachernae).

    La diocesi di Chersonese rappresentava vicino al Mar Nero il cristianesimo bizantino e nell'VIII secolo, divenuta una metropoli, confluì con il suo afflusso in tutta la vita ecclesiastica sulla costa abbandonata della Crimea nel magazzino di due nuove diocesi – Sugdea (Sudak) e Fula.

    Esiste versione che la diocesi scita di Crimea (esisteva fino al XV secolo compreso) fondò nel 301 patriarca di Gerusalemme Eramone (Hermas) (m. 314) che inviò nella città di Chersonese i vescovi Basilio ed Efraimo. Dopo il martirio dei santi Efrem e Basilio nel 310, il patriarca inviò tre vescovi in Crimea: Eugenio, Elpidio e Agatodoro. Successivamente patriarca inviò il vescovo Etereo. La prima conferma attendibile si trova negli Atti del II Concilio Ecumenico con la firma del vescovo Eferio.

       I dati delle notifiche episcopali (Corpus notitiarum Episcopatuum), contenenti gli elenchi dei vescovi presenti ai Concili ecumenico e locale, e gli elenchi dei centri amministrativi della Chiesa, permettono di stabilire i nomi dei vescovi di Chersonese che hanno partecipato incontri ecclesiali. 

   Si conoscono alcuni nomi dei vescovi della diocesi di Chersonese: negli atti del II Concilio Ecumenico (381) è stata ritrovata la firma del vescovo Eferio, che di solito viene identificato con il vescovo Eferio, noto dalle “Vite dei santi vescovi di Chersonese”. Dal testo delle Vite dei vescovi di Chersonese conosciamo anche i nomi dei vescovi Basilio, Eugenio, Eupidio, Agafodor. 

     I vescovi del Chersonese parteciparono al III Concilio Ecumenico (Efeso) nel 431, e successivamente al IV Concilio Ecumenico (Calcidone) nel 451 e ai seguente Concili ecumenici. Il nome de vescovo Longino compare due volte negli Atti del Concilio locale di Costantinopoli del 448, nei documenti del 438, 451 e 459. Stefano partecipò al V Consiglio Ecumenico di Costantinopoli del 535. Sotto gli atti del Concilio del Trullo del 692, c'era firma di Gregorio I “Gregorio, indegno vescovo di Chersonese di Doran”. Vescovo Titus Phillius è stato menzionato nel 314. Sono stati ritrovati i timbri dei vescovi Giovanni e Zaccaria della prima metà dell'VIII secolo.  

   Il vescovo Sisinio di Chersonese firmò gli atti del VII Concilio Ecumenico (787).  Il vescovo Gregorio II governò all'epoca dei Santi Cirillo e Metodio. Negli Atti del Concilio di Costantinopoli 879-80 esisteva firma arcivescovo di Chersonese Paolo.  

  

Basilica di Chersonese

I resti della basilica degli Apostoli, Chersonese

  

       Sul territorio di Chersonese e dei suoi dintorni erano scoperti monumenti unici di arte monumentale  risalenti al IV secolo. Nel IV — all'inizio del V secolo nelle necropoli della città di Chersonese sono stati registrate  sepolture dei cristiani. Nella necropoli della città sono state scoperte dieci cripte con le pitture cristiane, databili alla seconda metà dei secoli V - VI. Allo stesso periodo appartengono i tipici complessi sepolcrali cristiani e le lapidi a forma di croce. Inizia la costruzione delle basiliche. Nella zona del porto esisteva un ptokhion (casa per i pellegrini) paleo-bizantino intitolato a San Foca. La principale basilica episcopale della città nel nome degli apostoli Pietro e Paolo e la residenza vescovile si trovavano sulla sponda nord-orientale dell'insediamento. All'estremità orientale della città, chiamata Partenone, sorgeva la Basilica dell'Apostolo Pietro. All'estremità nord-occidentale dell'insediamento si trovava il monastero di S. Leonzio con il martirio di S. Basilio (il primo vescovo della città) e il nosocomion (ospedale). Vicino al muro difensivo occidentale, non lontano dalla porta della città, che aveva il nome Santa o Bella, c'era una fortezza fondata alla fine dell'VIII secolo. la chiesa di San Sozonto con un piccolo monastero di campagna. I monasteri sono conosciuti anche vicino a Baia Quarantine, nel sud-est della città. Il più significativo di loro aveva la chiesa della Madre di Dio Blacherna, accanto al quale nel 655 fu sepolto papa Martino I, esiliato a Chersonese. C'erano almeno 5 chiese sull'agorà (la piazza centrale della città), il posto centrale tra i quali era occupato dalla basilica di San Basilio. La maggior parte di questi templi apparvero nella seconda metà del VI - prima metà del VII secolo e durò fino al X e XI secolo.

   Numerosi edifici religiosi scoperti a seguito degli scavi testimoniano l'importanza della chiesa nella vita della Chersonese medievale. I sigilli del clero di Chersonese ci hanno portato i nomi del vescovo Zaccaria (VIII secolo) e degli arcivescovi Stefano (metà del X secolo), Luca (X secolo) e Costantino (XI secolo). Bolla del Vescovo di Chersonese dell'VIII secolo è stato trovato in Sugdee medievale, e il sigillo dell'arcivescovo di Chersonese dell'XI secolo nell'antica Anchial, sulla costa della Bulgaria.    

   Nella prima metà del VI secolo, durante il dominio dell'imperatore bizantino Giustiniano I o poco prima, Chersonese fu incluso in Bisanzio, cioè la città divenne completamente sotto il controllo del potere imperiale di Costantinopoli, la religione cristiana divenne dominante, ma sebbene i suoi singoli seguaci apparvero qui nei primi secoli della nostra era. A Chersonese nel 655 morì papa San Martino I, qui esiliato dall'imperatore bizantino per aver condannato monofisiti. 

    Un altro centro ecclesiastico in Crimea durante questo periodo era l'eparchia di Surozh, o Sugdai. Non si sa quando sia stata fondata esattamente questa diocesi, ma si può presumere che già alla fine del I secolo. Gli abitanti di questa regione furono illuminati dal cristianesimo, perché è stata primaria la storia di queste terre legato alla storia delle diocesi del Chersonese e dei Goti. Almeno al tempo del VII Concilio Ecumenico di Nicea nel 787 a Sugdai è presente un'importante comunità cristiana guidata da un proprio vescovo, che ha firmato personalmente i suoi atti. Il Sinaksyr di Surozh contiene informazioni sulla ristrutturazione della cattedrale della città, la Basilica di Santa Sofia, nel 6301 (793). 

  Le prime tracce della presenza dei cristiani nella regione del Mar Nero settentrionale furono trovate sul territorio del Bosforo e del regno del Bosforo. A Panticapaeum sono stati scoperti dei graffiti l'immagine di una croce, datata non oltre la metà del II secolo. L'immagine è una delle prime, se non il più antico, da immagini datate archeologicamente in modo affidabile del principale simbolo cristiano. Tale ritrovamento conferma il fatto della diffusione del cristianesimo sul Bosforo nel II secolo. 

   Tra i monumenti cristiani c'è la lapide di Eutropio del 304. Di notevole interesse è un anello con gemma, sul quale è raffigurata l'immagine di due pesci ai lati di una croce, risalente alla stessa epoca. Tali prove non sono isolate e permetteranno di giudicare non solo l'esistenza della comunità, ma anche la graduale crescita di quest'ultima. 

  Il cristianesimo si sviluppò nel regno del Bosforo. C'erano scoperte sul Bosforo piccole necropoli cristiane. Entro l'inizio del IV secolo nel Bosforo esisteva già una sede episcopale. Al Concilio di Nicea del 325 era presente il vescovo Teofilo del Bosforo. Gli elenchi apostolici (IV secolo) menzionano la predicazione nel Bosforo dell'apostolo Simone lo Zelota. 

    L'unificazione delle comunità cristiane nella diocesi di Bosforo aprì un nuovo periodo di cristianizzazione della Crimea. Nella seconda metà del V secolo cristianesimo diventa la religione ufficiale del regno del Bosforo. Ma per molto tempo le sue comunità cristiane rimasero piuttosto piccole. Alla fine del V - primo terzo del VI secolo impero bizantino iniziò qui la costruzione su larga scala di basiliche cristiane (Pantikapei–Bosforo, Tiritaka, ecc.). 

   Diocesi del Bosforo, probabilmente prima dell'inizio del VI secolo unificò il territorio dell'intero stato del Bosforo ed ebbe, secondo l'analogia bizantina, una struttura chiara. Fino al 451 fu autocefala, poi entrò nella diocesi del Ponto, subordinata al patriarcato di Costantinopoli. 

      Il vescovo di Bosforo Teofilo (secondo altre fonti vescovo Cadmo) era presente al I Concilio Ecumenico a Nicea del 325 e firmò i documenti del Concilio. Un vescovo che era menzionato nel Primo Concilio Ecumenico, si firmò: Domn di Bosforo. 

    Negli atti dei seguenti decreti conciliari troviamo anche le firme dei sovrani del Bosforo: "... un vescovo del Bosforo è menzionato da Sozomeno... per ordine dell'imperatore Costanzo, nel 344, da ogni nazione a comparire al concilio di Nicomedia; questo vescovo, giunto qui prima degli altri, perì nell'incidente di Nicomedia, in seguito ad un terribile terremoto. Un altro, di nome Eudox, fu presente a tre Concili locali... Nel 344, il vescovo di Bosforo partecipò al concilio locale di Nicomedia. Vescovo di Bosforo Eudossio prese parte nei concili di Costantinopoli nel 448 e 459 e nel concilio di Efeso nel 449. Un certo vescovo di Isgudia è menzionato in un'iscrizione onoraria sotto il re Duptun (483).  

    Il celebre vescovo Giovanni del Bosforo partecipò ai Concili di Costantinopoli del 518 e del 536. Vescovo Giovanni, nel 519 firmò i decreti del Concilio di Costantinopoli. Nel VI secolo il vescovado del Bosforo fu incluso nelle cattedre del Patriarcato di Costantinopoli. Secondo la notizia dello Pseudo-Epifanio, dalla fine del VII secolo la cattedrale del Bosforo venne annoverata tra gli arcivescovadi autocefali. Questo documento informa che la diocesi del Bosforo, insieme alla diocesi di Chersones, appartiene alla diocesi di Zikhia.

   La famosa iscrizione-epitaffio con il nome Kyriacus su una delle colonne della chiesa di Giovanni Battista a Kerch, datata con il 757 e proveniente, probabilmente, dai ruderi di un precedente edificio religioso. 

   Infine, il nome dell'altro vescovo del Bosforo, Andrea, è menzionato nelle firme del settimo Concilio ecumenico (nel 787), dove leggiamo: «Davide, umilmente diacono del santissima Chiesa del Bosforo, al posto di Andrea, suo Reverendissimo Vescovo, firmò". I documenti del VII Concilio Ecumenico del 787 furono firmati dal diacono della "Santa Chiesa del Bosforo" Davide per il vescovo Andrea. 

   L'arcidiocesi del Bosforo è registrata come parte dell'eparchia Zikhi del Patriarcato di Costantinopoli nelle notizie non ufficiali dell'epoca del patriarcato di Niceforo (806-815). Nella "Vita dell'apostolo Andrea" (tra l'815 e l'843) si parla della chiesa di Santi Apostoli sul Bosforo in questo momento e una tomba nelle sue fondamenta con i resti delle reliquie del compagno di Sant'Andrea Simone Canaita. 

   Panticapeo (in gr. Παντικάπαιον, attuale Kerch) o Bosforo, un'antica città, la cui storia risale al VI secolo a. C., , la capitale del potente regno del Bosforo, aveva la più antica chiesa conservata sul territorio ucraino, fondata del IV - VI secolo e dedicata a San Giovanni Battista.  

   Nonostante l'esistenza quasi millenaria della diocesi, le informazioni su di essa sono estremamente scarse. Non si sa quasi nulla dei suoi predecessori. Il suo primo vescovo fu membro del Concilio di Nicea nel 325: Teofilo di Bosforo (in lat. Theophilus Bosphoritanus), mantenne la presidenza fino al 341. Il suo successore, prima del 381 o prima del 383, Ulfila, il creatore dell'alfabeto gotico, tradusse le Scritture in lingua gotica (vedi "Bibbia gotica"). Ulfila più attivamente, con il sostegno degli imperatori bizantini, impegnata in attività missionarie, battezzò un numero enorme di Goti, diffuse il cristianesimo tra i Goti; tuttavia, Ulfila predicava il cristianesimo nella forma del tardo arianesimo (il suo Credo include anomianesimo, subordinazionismo, macedonismo). I discepoli di Ulfila presero in prestito il suo credo. Il successore di Ulfila, Selina, apparteneva al partito ariano-psafiro. Il goto Unila fu nominato dal patriarca di Costantinopoli Giovanni Crisostomo "per i Goti" dopo il 397. Nel 404, grazie agli intrighi dell'imperatrice Eudossia, Giovanni Crisostomo fu rimosso dal pulpito e mandato in esilio. A questo proposito, una lettera del santo apparve alla diaconessa delle Olimpiadi. Si sa da lui che Unila morì nello stesso anno 404, e il santo, preoccupato che una persona indegna sarebbe stata nominata alla cattedra del Bosforo dai suoi avversari, chiese di ritardare l'ambasciata del sovrano di Gothia, citando le difficoltà del mare viaggiare nel Bosforo nei mesi invernali. Ci sono le notizie del vescovo goto Nicita, al cui posto il monaco Cirillo firmò a suo nome gli atti del VII Concilio ecumenico (II Nicea) nel 787.  

    L'eparchia di Fula era una delle cinque eparchie cristiane sul territorio della Crimea, un'antica eparchia del patriarcato di Costantinopoli in Crimea con sede nella città di Fula (in gr. αἱ Φοῦλλοι). Sorse non più tardi della metà del IV secolo, perché al I Concilio Ecumenico era presente il suo vescovo che firmò Dominus del Bosforo.  Nel VII o VIII secolo la diocesi di Fula fu elevata al rango di arcivescovado (gr. ἀρχιεπισκοπὴ Φούλλων). Nel IX secolo, arcidiocesi di Fula fu menzionata  sotto numero 36 dello statuto dell'imperatore bizantino Leone VI. In seguito alla riorganizzazione della gerarchia ecclesiastica, nel 1156 entrò a far parte della diocesi di Sugdei-Fula. Successivamente la diocesi di Fula cambiò ripetutamente confini e nomi e fu abolita nella seconda metà del XVI secolo. Nel 1678 l'eparchia di Cafa -Fula fu nuovamente riorganizzata e collegata diocesi di Gothia, a seguito della quale apparve l'eparchia di Gothia-Cafa, senza menzione di Fula. La popolazione dell'ex principato rimase, per la maggior parte, cristiana fino allo sfratto nella regione di Azov nel 1778.

   La diocesi cambiò ripetutamente confini e nomi. Le prime notizie di diocesi risalgono al IV secolo e poi al 715. I vescovi successivi ad Eudossio furono presenti a tre Concili locali: nel 448 a Costantinopoli, Efeso nel 449 e Costantinopoli del 459. La diocesi di Fula viene menzionata negli elenchi delle diocesi di Costantinopoli nell'VIII secolo. Nell'VIII secolo molti iconofili, perseguitati dagli iconoclasti saliti al potere, si trasferirono dall'Asia Minore in Crimea.

    La città di Fula era menzionata in fonti agiografiche dedicate ai Santi Cirillo e Metodio, nonché a San Giovanni di Gothia. La posizione esatta della città è sconosciuta. Secondo alcune fonti la città potrebbe essere situata sul territorio di un antico insediamento balneare scoperto nei pressi di Koktebel sulla collina di Tepsen. Altri esperti associano Fula alle città rupestri di Chufut-Kale e Keys-Kermen. In totale, sono note più di 15 versioni dell'ubicazione della città. 

    In seguito alla riorganizzazione della gerarchia ecclesiastica, nel 1156 entrò a far parte della diocesi di Sugdea-Fula. Successivamente l'eparchia di Fula cambiò ripetutamente confini e nomi e fu abolita nella seconda metà del XVI secolo. Il territorio della diocesi era vasto e successivamente venne unito alla diocesi di Sugdea. 

   La diocesi di Surozh (la città esisteva sotto il nome Sugdea (in gr. Σουγδαία), i genovesi la chiamavano Soldaia, l'antico nome ucraino della città era Surozh) è una storica diocesi del Patriarcato di Costantinopoli in Crimea con centro nella città dell'attuale città Sudak. Sorse all'inizio dell'VIII secolo e stata annullata nella seconda metà del XVI secolo.

    Nelle fonti storiche il nome Sugdea (nella forma di Sugdabon) compare per la prima volta nella "Cosmografia" dell'anonimo di Ravenna (700 ca). La data di fondazione della città nel 212 è nota da una fonte molto tarda (un'iscrizione dei secoli XII - XV al Sinaksario di Sugdei) e ha il carattere di una leggenda tarda sull'inizio della città. La città Fula è stata menzionata dallo storico bizantino del VI secolo Menandro Protettore. Poi compare nell'agiografia del Santo Giovanni di Gothia della fine dell'VIII secolo, che fu tenuto prigioniero nella città nel 787 e battezzò e curò il figlio del signore locale, prima di fuggire ad Amastris. Nel IX secolo, l'agiografia di Costantino il Filosofo menziona la "nazione di Phoulloi", che venerava una quercia ed era governata da un anziano. Le Notitiae Episcopatuum del Patriarcato di Costantinopoli alla fine dell'VIII e del IX secolo registrano che il vescovo dei Chazari (Chotziroi) risiedeva vicino a Phoulloi e in un altro luogo con il nome turco Kara Su ("Acqua Nera"), ellenizzato come Charasion (Χαράσιον) o tradotto come Mabron Neron (Μάβρον Νερὸν) nelle Notitiae. Nelle successive Notitiae, Fula (Phoulloi stesso appare come il mare di un arcivescovo. Nel XIV secolo, la sede locale era stata fusa con quella di Sougdaia e un vescovado metropolitano di Sougdaia e Phoulloi è ampiamente attestato nei documenti del XIV-XV secolo. Il destino della città in seguito è sconosciuto.

     In Crimea nell'VIII secolo molti iconofili, perseguitati dagli iconoclasti saliti al potere, si trasferirono dall'Asia Minore. Il numero delle diocesi salì a cinque e furono create le diocesi di Sugde (con centro a Sudak) e Fulska (località sconosciuta). 

   La diocesi di Fula viene menzionata per la prima volta negli elenchi delle diocesi del trono di Costantinopoli nell'VIII secolo. Unificazione della diocesi di Fula con la diocesi di Sugde nel 1156. e la sua divisione nel XVI secolo. tra le diocesi di Kafka e Goth indicano che il centro della diocesi di Fula potrebbe trovarsi sul sito dell'Antica Crimea, costruita nei secoli XIII-XIV. all'incrocio delle rotte commerciali che portano a Sudak e Kafa. Nel 720–730 Bisanzio fondò la metropoli gotica in Crimea, subordinato al Patriarca di Costantinopoli, con sede a Doros (Mangup). Lo stesso Giovanni Crisostomo ha consacrato vescovo Unil per l'area metropolitana. Questa metropoli comprendeva diocesi che si trovavano sul territorio del Chaganate dei Chazari. Successivamente, quando la tensione tra il Khaganato e Bisanzio aumentò, i Chazari iniziarono a trattare i cristiani in modo un po' più aggressivo. Dopo l'arrivo dei Tartari in Crimea, la popolazione ortodossa locale cominciò a sentirsi più libera. La metropoli gotica si sviluppò, ma non si diffuse oltre la penisola di Crimea.   

    La diocesi fu fondata non più tardi dell'inizio - la metà dell'VIII secolo, sotto il patriarca Germano (715-730 anni). Per lo meno, dalla vita del venerabile Stefano Surozhsky, che divenne arcivescovo di Surozh a metà dell'VIII secolo e fu nominato, secondo la sua "Vita", dal patriarca Germano, che prima c'era stato un predecessore lui sulla sedia Surozh. Questa datazione è confermata anche dai ritrovamenti di sigilli episcopali. Quindi, nell'VIII secolo a Surozh esisteva già un arcivescovado autocefalo. Tuttavia, appare molto più tardi negli avvisi. È menzionato nella notizia dell'epoca del patriarca Nicola il Mistico e dell'imperatore Leone il Saggio all'inizio del X secolo al 47° posto dopo l'arcivescovado del Bosforo, nonché nella notizia di De Bor, la datazione di cui alla fine dell'VIII secolo viene messo in discussione. Eccola al 30 esimo posto.

     Al VII Concilio Ecumenico di Nicea (787) partecipò il vescovo di Surozh: negli atti del VII Concilio ci sono le firme dell'arcivescovo di Surozh Stefano (Santo Stefano di Surozh). Il sinaksare di Surozh contiene informazioni sulla ristrutturazione della cattedrale della città, la Basilica di Santa Sofia, nel 6301 (793). Intorno al 1156 Fullska venne aggiunta alla diocesi di Surozh. L'eparchia unita divenne nota come Surozh e Fulla. Nel 1262 Sudak fu conquistata dai Tartari, ma molti degli invasori furono battezzati. Dopo il 715 - il primo vescovo di Surozh (nome sconosciuto) e il secondo Vescovo di Surozh (nome sconosciuto). Dopo il 715 - Stefano Surozky. Dopo il 787 - vescovo Filareto di Surozh. 

    Nel V secolo la Crimea è caratterizzata da un'intensificazione della penetrazione della fede cristiana nella coscienza della popolazione e da un aumento significativo dei suoi seguaci. Appaiono centri stabili di organizzazione ecclesiale. Si può presumere che la ragione principale di questi cambiamenti nel modo di cristianizzare la popolazione locale sia stata la politica statale di Bisanzio. I processi menzionati si riflettono nelle testimonianze scritte sulla presenza dei vescovi di Crimea ai concili ecclesiastici. Apparvero le prime chiese monumentali, cimiteri cristiani, si espanse la cerchia del culto e degli oggetti domestici con simboli cristiani. Continuando la politica di attacco ai pagani, che fin dai tempi di Teodosio I cominciarono a diffondere segretamente i loro culti, Giustiniano I (527-565) procede al divieto totale del paganesimo e al battesimo legalmente sancito dell'intera popolazione multicolore di l’impero, come possibile fattore della sua integrazione. 

   Le Notitiae Episcopatuum del Patriarcato di Costantinopoli alla fine dell'VIII e del IX secolo registrano che il vescovo dei Cazari (Chotziroi) risiedeva vicino a Fula (Phoulloi) e in un altro luogo con il nome turco Kara Su ("Acqua Nera"), ellenizzato come Charasion (Χαράσιον) o tradotto come Mabron Neron (Μάβρον Νερὸν) nelle Notitiae. Nelle successive Notitiae, Fula stesso appare come il mare di un arcivescovo. Nel XIV secolo, la sede locale era stata fusa con quella di Sougdaia e un vescovado metropolitano di Sougdaia e Fula Phoulloi è ampiamente attestato nei documenti del XIV-XV secolo. Il destino della città in seguito è sconosciuto.

      Il periodo dei secoli V-VI è stato per la Crimea  un periodo di penetrazione attiva della fede cristiana nella coscienza della popolazione, l'emergere di centri stabili di organizzazione ecclesiastica, il rafforzamento delle diocesi di Chersonese e di Bosforo, che fu il risultato di un divieto completo e legalmente sancito del paganesimo e del battesimo forzato dell'intera popolazione dell'impero. Una delle principali manifestazioni di questo processo è stata la comparsa di un gran numero di edifici religiosi in tutte le regioni della Crimea, la diffusione e l'ampia accettazione dei simboli cristiani. 

    Secondo i dati archeologici, la cristianizzazione dei territori della Ciscarpazia (Prykarpattia) iniziò già nei secoli VI-VII.

    La comunità cristiana a Kyiv costruisce la chiesa in onore del profeta Elia nell'VIII secolo o all'inizio del IX secolo, che in seguito diviene come cattedrale della città. Cronista orientale Ibn-Khordadbeg nella seconda metà del IX secolo raccontava di mercanti dalla Rus' che erano cristiani. All'inizio del X secolo, secondo lo Statuto della Chiesa in Crimea c'erano 5 diocesi: Gotha, Chersonese, Bosforo, di Sugde e Fula. A proposito, la diocesi con il nome "Rus" è indicata al numero 61. Lo stesso vale nell'elenco delle diocesi ortodosse compilato a metà del X secolo durante il regno di Basilio e Costantino VII, sotto il numero 60 è elencata anche la diocesi di "Rus".

      Il cristianesimo si diffuse in Ucraina anche dall'Occidente, dalla Moravia, dove negli anni '60 dell'800 i santi Cirillo e Metodio e i loro discepoli svolgevano opera missionaria con l'aiuto del Papa di Roma e del Patriarca di Costantinopoli. Entrambi gli apostoli slavi in ​​viaggio verso i Chazari visitarono la Crimea e lì trovarono le reliquie di papa Clemente I. La tradizione collega la penetrazione del cristianesimo attraverso la Galizia fino alla Volinia con l'attività dei fratelli illuministi, dove anche esisteva la diocesi di Peremyśl prima del battesimo di Volodymyr. Anche prima della campagna di Askold dell'860, Rus' aveva familiarità con il cristianesimo, la presenza di cristiani tra loro (in particolare tra i mercanti) è confermata da fonti arabe e bizantine.

_______________

Айналов Д. В. Мемории Св. Климента и Св. Мартина в Херсонесе // Древности. Труды Московского археологического общества. – М.,1915. – Т. XXV. – С.12‑17.  

Айналов Д.В. Мемории св. Климента и св. Мартина в Херсонесе // Древности. Труды имп. Московского археологического общества. – М., 1916. – Т. 25. – С. 67-88.

Айналов Д. В. Развалины храмов // Памятники христианского Херсонеса. – М., 1905. – Вып. 1. 

Алеексеева А. И., Курбатов А. А. Проникновение христианства в Северное Причерноморье // Христианство и культура (к 2000-летию христианства): материалы международной научно-практической конференции. Астрахань, 2000. Ч. 2. С. 193. 

Антоний. Древние акты Константинопольского патриарха, относящиеся к Новороссийскому краю // ЗООИД. — 1867. — Т. VI, с. 445—473. 

Арсений архим. Готская епархия в Крыму // Журнал народного просвещения. – январь. – ч. CLXV. – СПб., 1873. – С.  60-86. 

Баранов И. А. О восстании Иоанна Готского. — К., 1974. 

Баранов И. А. Памятники раннесредневекового Крыма // Археология Украинской ССР. — Т. 3. — К., 1986. — С. 231—248.

Баранов И. А. Сугдея VII-VIII вв. К проблеме формирования средневекового города // Труды V международного конгресса славянской археологии. – М., 1987. – С. 19-27

Баранов И. А. Таврика в эпоху раннего средневековья. — К., 1990.  

Беляев А. Л. Христианские древности. – СПб., 2001.

Белов Г. Д. Северный прибрежный район Херсонеса // МИА. – 1953. – № 34.

Беляев С. А. Базилики Херсонеса: Итоги, проблемы и задачи их изучения // ВВ. – 1989. – Т. 50. – С. 171-181; 

Беляев С. А. История христианства на Руси до равноапостольного князя Владимира и современная историческая наука // Макарий (Булгаков), митр. История Русской Церкви. Книга первая. М., 1994. С. 33-80.

Беляев С. А. Новые памятники ранневизантийской пластики из Херсонеса. – С. 142-153

Беляев С. А. Пещерный храм на главной улице Херсонеса (опыт интерпретации и реконструкции)// Византия и Русь.– М., 1989. – С54. 

Беляев С. А. Христианская топография Херсонеса. Постановка вопроса, история изучения и современное положение // Рождественские чтения. Церковные древности.

Сборник докладов. – М., 1999. С. 256– 258. 

Беляев С. А., Каменев Г. К, Каменева Н. В. Методы изучения житий херсонских епископов // Очерки истории христианского Херсонеса. – Спб., 2009

Бертье-Делагард А. Л. Древности южной России. Раскопки Херсонеса // Ма­тери­а­лы по археологии России (далі – MAP).– СПб., 1893.– № 12.– С. 5-54. 

Бертье-Делагард А. Л. К истории христианства в Криму: Мнимое тысячелетие // ЗООИД. – 1910. – Т. 28. – С. 2-108.

Бертье-Делагард А. Л. Исследования некоторых недоуменных вопросов средневековья в Тавриде // ИТУАК. – 1920. – № 57. – С. 2-134

Бертье – Делагард А. Л. О Херсонесе // ИАК. – 1907. – Вып. 21.

Бертье-Делагард А. Л. Остатки древних сооружений в окрестностях Севастополя и пещерные города Крыма // ЗООИД. – 1886. – Т. 14. – С. 166- 283; 

Бибиков М. В. Byzantinorossica: Свод византийских свидетельств о Руси. – М., 2004. – Т. 1

Богданова Н. М. Херсон в V–XV вв. Проблемы истории византийского города // Причерноморье в средние века. – Москва, 1991. – С.  8-164. 

Боднарюк Б. М. Харизма пустелі. Витоки, становлення, духовно-аскетична і місіонерська практика християнського чернецтва ІІІ–ХІ ст. Чернівці: Прут, 2012. 896 с. 

Болотов В. В. Лекции по истории древней Церкви. – СПб., 1910. – Т. 2. – С. 241. 

Бородин О. Р. Римский папа Мартин I и его письма из Крыма (статья, перевод, комментарий) // Причерноморье в средние века / Под ред. С.П. Карпова. – М., 1991. – С. 173-190; 

Брайчевська А. Т. Деякi археологiчнi данi про торгiвлю древнiх слов’ян з кримськими мiстами // Археологiя. – 1957. – Т. 10. – С.  44-62

Брайчевский М. Ю. К вопросу о правовом содержании первого договора Руси с греками (860-863) // Советский ежегодник международного права (1982). — М., 1983. 

Брайчевський М. Ю. Літопис Аскольда [Про одного з фундаторів та першого хрестителя Київської Русі]. К.: Укр. центр духовної культури, 2001. - 128 с. 

Брайчевский М. Ю. Утверждення християнства на Русі. К: Наукова думка, 1988. - 296 с. 

Брун Ф. О разных названиях Керчи и ее окрестностей в древности и средних веках. — Одесса, 1877. 

Васильев А. А. Готы в Крыму. Ч. 1 // Известия Российской академии истории материальной культуры (ИРАИМК). – 1921. – Т. 1. – С. 266–287.

Васильевский В. Г. Русско-византийские отрывки (Хождение апостола Андрея в стране мирмидонян) // Васильевский В. Г. Труды. Санкт-Петербург, 1908. Т. 1. С. 190–221.

Васильевский В. Г. Русско-византийские отрывки. Хождение апостола Андрея в стране Мирмидонян. // Труды. – СПб., 1909. – Т. 2;  (Журн. Мин. нар. пр. 1877. Кн. 1 — 2). 

Верещагин Е. М. Древнейшее славяно‑русское богослужебное исследование на память священномучеников, епископствовавших в Херсонесе Таврическом // Очерки истории христианского Херсонеса. – Спб., 2009. 

Ви­но­градов А. Ю. Апостол Андрей и Черное море: проблемы источ­ни­ко­ве­де­ния // Древней­шие государства Восточной Европы. 1996-1997. Северное При­черноморье в античности: Вопросы источ­ни­ко­ве­де­ния.– М., 1999.– С. 354-359.

Виноградов А. Ю. Загородный крестообразный храм в Херсонесе и его надписи // Вопросы эпиграфики. - М., 2009. - Вып. 3.

Виноградов А. Ю. «Миновала уже зима языческого безумия...» Церковь и церкви Херсона в IV веке по данным литературных источников и эпиграфики. - М., 2010.

Виноградов А. Ю. Симон Зелот – «апостол Крыма»? // Причерноморье, Крым, Русь в истории и культуре. Материалы III Судакской международной конференции. Т. 2. К.; Судак, 2006. С. 55–57. 

Виноградов Ю. Г. Позднеантичный Боспор и ранняя Византия // ВДИ. – 1998. – № 1. – С. 233–247. 

Виноградов Ю. Г. Политическая история Ольвийского полиса в V??–? вв. до н. э. – М.: Наука, 1989.– 178 с. 

Виноградов А. Ю. Херсонесский храм св. Петра и его эпиграфические памятники // Херсонесский сборник. - Севастополь, 2005. - Вып. 14.

Власовський І. Нарис історії Української Православної Церкви. – Репринтне видання: У 4 т. – К.: Видання Київської Патріархії Української Православної Церкви Київського Патріархату, 1998. – Т. 1. – 296 с.

Власто А. П. Запровадження християнства у слов’ян. Вступ до середньовічної історії слов’янства. Київ: Юніверс, 2004. 496 с. 

Гаркави А. Я. Сказания мусульманских писателей о славянах и русских. Санкт-Петербург: Типография Императорской Академии Наук, 1870. - 218 с.

Голубинский Е. История Русской Церкви. 2-е изд. Т. 1. M. 1901. 

Голубинский Е. Е. Херсонские священномученики, память которых 7‑го марта //Известия отделения русского языка и словесности. – Спб., 1907. – Т. Х11. – Кн. 1.

Горбач О. Гіпотези про шляхи християнізації України в світлі мовознавчо-філологічної критики // Статті до 1000-ліття християнізації Русі – України. – Мюнхен, 1988/89. – С. 528.

Darrouzes J. Notitiae episcopatuum ecclesiae Con­stantino­polita­nae: Texte critique, introduction et notes.– Paris, 1981

Дашкевич Я. Початки християнства на західноукраїнських землях. Реінтерпретація проблеми. Історія релігій в Україні: Праці XII-ї Міжнар. наук. конф. (Львів, 20–24 травня 2002 р.). Львів 2002, кн. 1, С. 137–140.

Диатроптов П. Д. Еще раз к вопросу о датировке росписей херсонесских христианских склепов // Церковная археология южной Руси. Сборник материалов международной конференции «Церковная археология: проблемы, поиски, открытия» (Севастополь, 2001 г.). – Симферополь, 2002. – С. 34-37.

Диатроптов П. Д. Некоторые дискуссионные моменты начального этапа христианизации Северного Причерноморья // Сугдея, сурож, Солдайа в истории и культуре Руси‑Украины. – К. – Судак, 2002. – С. 98‑99

Диатроптов П. Д. Распространение христианства в Северном Причерноморье. Автореф. канд. ист. наук. М., 1988. 

Диатроптов П. Д. Распространение христианства в Херсонесе Таврическом в IV - VI вв. // Античная гражданская община. Межвузовский сборник научных трудов. –М., 1986. С. 127–151.

Diatroptiv P. D. The Spread of Christianity in the Bosporus in the 3rd - 6 th Centuries // Ancient Civilizations from Scythia to Siberia. 1999.Vol. 5, № 3.

Диатроптов П. Д. Емец H. A. Корпус христианских надписей Боспорского царства // Эпиграфический вестник.– 1995.– Вып. 2.– С. 8-23.

Домбровский О. И. Предисловие // Археологические исследования средневекового Крыма. — К., 1968. 

Домбровский О. И. Средневековый Крым X—XV вв. // Археология Украинской ССР. — К., 1986. — Т. III, с. 518— 548. 

Домбровский О. И. Средневековая Таврика - Крымская "Готия" // Дорогой тысячелетий. - Симферополь: Крым, 1966. 

Домбровский О.И. Фрески южного нефа херсонесской базилики 1935 г. // Херсонесский сборник. — 1959. — Вып. 5. — С. 207—228. 

Емец И. А. Раннее христианство в Боспорском царстве // Эпиграфический вестник. – 1995. – № 1

Ернштедт Е. В. Монументальная живопись Северного Причерноморья // Античные города Северного Причерноморья. – М.-Л., 1955. – Т. 1. – С. 248-285.

Житие преп. отца нашего Иоанна, епископа Готфии / Пер. с греч. А. Никитского // ЗООИД. – 1883. – Т. 13. – С. 25-34. 

Жития свв. Ефрема, Василея, Евгения, Агафодора, Елпидия, Еферия и Капитона// Лавров П. Жития херсонесских святых в греко-славянской письменности. – С. 157 – 158

Завадская И. А. Декоративно-символическая система росписи херсонесских христианских склепов: проблемы хронологии и генезиса // Материалы по археологии, истории и этнографии Таврии: Сб. научн. тр. — 2005. — Вып. XI. — С. 258-288 .

Завадская И. А. О происхождении христианской архитектуры ранневизантийского Херсонеса // Материалы по археологии, истории и этнографии Таврии: Сб. научн. тр. — 2001. — Вып. VIII. — С. 261-289.

Завадская И. А. Проблемы стратиграфии и хронологии архитектурного комплекса «Базилика 1935 г.» в Херсонесе /  // Материалы по археологии, истории и этнографии Таврии: Сб. научн. тр. — 1996. — Вып. V. — С. 94-105.

Завадская И. А. Раннесредневековые храмы западной части Херсонеса // Материалы по археологии, истории и этнографии Таврии: Сб. научн. тр. — 1998. — Вып. VI. — С. 327-343.

Завадская И. А. О строительных периодах храма св. Апостолов Петра и Павла в Партените // МАИЭТ. – 2006. – № 12. – С. 299-320.

Зубарь В. М. Херсонес Таврический и Римская империя. - К.: Киевская академия евробизнеса, 1994

Завадская И. А. Христианские расписные склепы Крыма в контексте развития погребальной росписи в ранневизантийский период // Материалы по археологии, истории и этнографии Таврии: Зб. наук. пр. — 2009. — Вип. XV. — С. 89-131

Завадская И. А. Христианизация ранневизантийского Херсонеса (IV–VI вв.) // Материалы по археологии, истории и этнографии Таврии: Сб. научн. тр. 2003. Вып. 10. С. 402– 426. 

Завадська І. А.  Християнство в ранньовізантійському Херсонесі (за культовими пам'ятками). Афтореф. дис.… канд. істор. наук. Київ, 2000

Завадская И. А. Хронология памятников раннесредневековой христианской архитектуры Херсонеса (по археологическим данным) // Материалы по археологии, истории и этнографии Таврии: Сб. научн. тр. — 2000. — Вып. VII. — С. 77-90.

Зинько Е. А. Некоторые особенности религиозной жизни на Боспоре в период христианизации (III–V вв. н. э.) // Боспорские чтения. – Вып. 5. – Керчь, 2004. – С. 152–157

Зинько Е. А. Процесс христинизации Боспорского царства // Боспорские исследования. В. ХХІІІ. - С. 424-433. 

Зинько Е. А. Раннехристианский Боспор (III – VI вв.): дис. канд. ист. наук. – Симферополь, 2003. – 240 с.

Зинько Е. А. Христианские мотивы в росписях пантикапейских склепов // Материалы по археологии, истории и этнографии Таврии. – Симферополь, 2003. – Вып. 10. – C. 78–89.

Золотарев М. И., Коробков Д. Ю. Новое о епископе Капитоне и крещении жителей Херсонеса в IV в. по Р. Х. // Церковная археология. СПб., 1998. Вып. 4.

Золотарев М.И., Коробков Д. Ю. О епископе Капитоне и крещении жителей Херсонеса в IV в. по Р. Х. // Православные древности Таврики. – К.: Стилос, 2002. – С. 68-73.

Золотарев М.И., Хапаев В.В. Херсонесские святыни. Севастополь, 2002. 

Зубар В. М. Витоки виникнення християнства у Херсонесі Таврійському// День, 28 вересня 2001 рубрика Україна Incognita

Зубарь В. М. Некоторые особенности распространения христианства на Боспоре // Проблемы истории и археологии Украины. - Тезисы докладов. - Харьков, 1999.- С.37.

Некоторые особенности распространения христианства на Боспорс // Боспорский феномен: Греческая культура на периферии античного мира. - Материалы международной научной конференции. - СПб., 1999.- С .321-326 

Зубарь В. М. Некрополь Херсонеса Таврического І - IV вв. н. э. - Киев: Наукова думка, 1982, - 144 с

Зубарь В. М. Об основных тенденциях процесса христианизации населения Юго-Западного Крыма // Херсонесский сборник. 1999. Вып. Х. С. 291–297. 

Зубарь В.М. Отчет о раскопках западного некрополя Херсонеса в 1987 г. // НА НЗХТ. — Д № 2741. — Л. 3—13. 

Зубарь В. М. По поводу датировки христианской росписи склепов из некрополя Херсонеса // Научно-атеистические исследования в музеях. – Л., 1988. – С. 3-14. 

Зубарь В. М. Проникновение и утверждение христианства в Херсонесе Таврическом // Византийская Таврика. – К.: Наукова думка, 1991. – С. 8-29.

Проникновение и утверждение христианства в Херсонесе Таврическом. Буклет. - Киев: Институт археологии НАНУ, 1998.

Зубар В. М. Про заключний етап античної епохи в історїї Херсонеса Таврійського //Старожитності Русі-України. – Київ: Київська Академия Євро-бізнесу,1994. – С.28-31.

Зубарев В. М., Павленко Ю. П. Херсонес Таврический и распространение христианства на Руси. Киев: Наукова думка, 1988. - 206 c. 

Зубарь В. М., Сорочан В. М. У истоков христианства в юго-западной Таврике: Эпоха и вера. – К.: Издательский дом “Стилос”, 2005. – 185 с. 

Зубарь В. М., Хворостяный А. И. От язычества к христианству. Начальный этап проникновения и утверждения христианства на юге Украины (вторая половина III- первая половина VI вв.). – К.: Издательский дом “Стилос”, 2000. – 185 с.

Зубарь В. М., Фарбей А. М., Новые раннехристианские памятники юга Украины. - Буклет. - Киев: Институт археологии НАНУ, 2000

Золотарев М.И., Хапаев В.В. Херсонесские святыни. Севастополь, 2002. 

Іванов С. Апостолы в Мирмекии // Византия и Крым. Материалы науч. конф. – Симферополь, 1997 – С.47.

Кардаш О., Християнізаційні процеси у землях карпатських хорватів і віслян VII-Х ст., //Вісник Прикарпатського університету. Історія, Івано-Франківськ, 2018, Вип. 29, с. 72-83.

Карташев А. В., проф. Очерки по истории Русской Церкви / в 2 т.: Т. 1. – Париж: YMCA-PRESS, 1959. – 681 с.  16. 

Кленина Е. Ю. Хронология христианских памятников на участке Западной базилики//Культовые памятники в мировой культуре. – Севастополь, 2004. – С.52‑53.

Klenina E. The saint martyrs of Chersonesos according to written and archeological sources//Херсонесский сборник. – Севастополь, 2006. – Вып. ХV

Колесникова Л. Г. Раннехристианская скульптура Херсонеса // Херсонес Таврический. Ремесло и культура. — К., 1974. — С. 58—60. 

Колтухов С . Г., Юрочкин В. Ю. От Скифии к Готии. Очерки истории изучения варварского населения Степного и Предгорного Крыма (VII в. до н. э.—VII в. н. э.). — Симферополь, 2004

Кондаков Н.П. Древне христианская патера из керченских катакомб // ЗООИД. – 1879 – Т. 11. – С. 67-73.

Крижицький С. Д., Зубар В. М., Русяєва А. С. Античні держави Північного Причорномор’я. – К., 1988. – 350 с. 

Крисаченко В. С. Україна на сторінках Святого Письма та витяги з першоджерел, що засвідчують процес поширення християнства на теренах України від апостола Андрія до князя Володимира. Київ: Наукова думка, 2000. - 486 с.

Кропоткин В. В. Из истории средневекового Крыма (Чуфут-Кале и вопрос о локализации города Фуллы) // СА. – 1958. – Т. XXVIII. – С.198-199.  

Кулаковский Ю. А. Две керченские катакомбы с фресками // МАР – СПб., 1896. – №19. – С. 1-67,

Кулаковский Ю.А. Епископа Феодора “Аланское послание” // ЗООИД. – 1898. – Т. 21. – С. 11-2

Кулаковский Ю. К истории Готской епархии (в Крыму) в VIII веке // ЖМНП.– 1898.– Ч. 3-15.– Февраль.– Отд. 2.– С.173-202.

Кулаковский Ю.А. Керченская христианская катакомба 491 г.  // МАР. — 1891. — Вып. 6, С. 4-9, 10-11; с. 27.

Кулаковский Ю. А. Прошлое Тавриды. Краткий исторический очерк. – К., 1906 (перевид.: К.,1914; К., 2002). 

Курінний М. М. До питания про час появи християнства в пізньоантичних містах Північного Причорномор’я // Географічний фактор в історичному процесі. Київ, 1990. 

Лавров П. А. Жития херсонских святых в греко-славянской письменности // Памятники христианского Херсонеса. – М., 1911. – С. 1-126. 

Латышев В. В. Жития св. Епископов херсонских: (Исследования и тексты) // Записки Имп. Академии наук по историко-филологическому отделению. — СПб, 1906. — Сер. 8. — Том 8. — № 3. – С. 1-81; 

Латышев В. В. Страдания святых священномучеников и епископов Херсонских Василея, Капитона и иных с ними: Пер. с греч. В.В. Латышева // ИАК. – 1907. – Вып. 23. – С. 108-112; 

Латишева О. В. К вопросу о положении Херсонской епархии в Византийской империи // Иресиона. Античный мир и его наследие. – Белгород, 2006. – С. 74-83. 

Латишева О. В.  Мартирії візантійського Херсона (VI–X  ст.)  // Зб. наук. пр. Харків. нац. пед. ун-т ім. Г. С. Сковороди. Сер. : Історія та географія. – 2008. – Вип. 29–30. – С. 117–119.

Латишева О. В. Монашество в византийском Херсоне // ДЗ. – 2009. – Т. 3. – С. 339–346.

Латишева О. В. Християнська Церква та релігійне життя у візантійському Херсоні (VI–X ст.). Дис. к.наук, 2009.

Лебедев Д. Список епископов первого Вселенского собора // Записки Академии наук, 1916, серия VIII, Т. XIII, № 1, с. 27—29.

Lewicki T. Źródła arabskie do dziejów Słowiańszczyzny. Wroclaw; Kraków, 1956. Т. І. 384 s. 

Лиман С. І. 

Литовченко А. Н., Фомин М. В., Чекаль А. Г. О происхождение раннехристианской художественной традиции в византийском Херсоне // Кондаковские чтения III. Человек и эпоха: Античность—Византия—Древняя Русь. — Белгород, 2010. — С. 121—133. 

Литовченко А. О фресковой живописи сакральных памятников средневекового Херсона // Актуальні проблеми вітчизняної та всесвітньої історії. Збірник наукових праць. – Харків: ХНУ імені В.Н.Каразіна, 2011. – Вип.14. – С.31–38.

Лотоцький В. Поширення християнства у Північному Причорномор’ї та Криму в ІІ – VІІІ ст. // Волинський Благовісник, 2013. - С. 113-129. 

Майко В. В. О локализации Фулл и Фулльской епархии в раннесредневековой Таврике // Православные древности Таврики. К., 2002. С. 133–145;

Митр. Макарий. История Русской Церкви. 3-е изд. Т. 1. Спб., 1889, Летопись по Лаврентьевскому списку. 3-е изд. Т. 1. Спб., 1897

Митр. Макарий (Булгаков). История христианства в России до равноапостольного князя Владимира. Санкт-Петербург: Изд-во Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1996. Кн. 1. (разд. III. Епархия Готская). 

Макарова Т. И. Археологические раскопки в Керчи около церкви Иоанна Предтечи // МАИЭТ. – 1998. – Т. 6. – С. 344–393

Малышевский И. Сказание о посещении Русской страны апостолом Андреем // Владимирский сборник в память 900-летия крещения России. К., 1888. С. 1 — 51

Мацеевский В.М. История первобытной христианской Церкви у славян. – Варшава, 1840. – Т. 1.  

Мещеряков В. Ф. О времени появления христианства в Херсонесе Таврическом //Актуальные проблемы изучения истории религии и атеизма. Л., 1978. С. 121–144; 

Мещеряков В. Ф. Проникнення християнства в Херсонес Таврійський // Вісник ХДУ. 1975. № 118. Історія. Вип 9. С. 100–108.  

Могаричев Ю. М. К проблеме времени образования Фульской епархии в Крыму // Laurea II. Античный мир и Средние века: Чтения памяти профессора Владимира Ивановича Кадеева, к 90-летию со дня рождения. Материалы. – Харьков: ООО «НТМТ», 2017. – С. 101–104.

Могаричев Ю.М. Средневековый Крым // Древний и средневековый Крым. Ч. 1. – Симферополь, 2000.

Могаричев Ю. М., Майко В. В. Фулы и Крымская Хазария: еще раз о локализации Фульской епархии // Laurea I. Античный мир и Средние века: Чтения памяти профессора Владимира Ивановича Кадеева. Харьков, 2015. С. 130–134; 

Могаричев Ю. М., Майко В. В. Тепсеньская базилика и проблема локализации Фул // Хазарский Альманах. М., 2015. Т. 13. С. 130–144. 

Могаричев Ю. М., Сазанов А. В., Саргсян Т. Э., Сорочан С. Б., Шапошников А. К. Жития епископов Херсонских в контексте истории Херсонеса Таврического // Нартекс. Byzantina Ukrainensis. Харьков, 2012. Т. 1. 

Моця О., Ричка В. Київська Русь: від язичництва до християнства. – К.: Глобус, 1996. – 224 с. 

Мучение св. Климента Римского / Пер. Ф. Терновского // ЗООИД. – 1877. – Т. 10. – С. 169-174; 

Мучение св. Климента Римского // Памятники древней письменности и искусства. – СПб., 1903. – С. 1-18 

Мучения св. Климента // Лавров П. Жития херсонских святых в греко-славянской письменности Памятники христианского Херсонеса. – 1911. – Вып. 2. – С. 18-39. 

Науменко В. Е. К вопросу о церковно-административном устройстве Таврики в VIII—IX вв. (по данным Notittiae episcopatuum) // АДСВ. — 2003. — Вып. 34

Невоструев К.И. Херсонские святители//ЗООИД. – 1875. – т 11. 

Николаева Э. Я., Десятчиков Ю. М. О распространении христианства на Боспоре // Таманская старина. – СПб., 1998. – Вып. 1. – С. 82–83

Огієнко І. Початки християнства серед українського народу // Київська старовина. — К., 1992. — № 1. — С. 124-131.

Огієнко І. І. Українська церква: У 2 т.: Т. 1. — К.: Україна, 1993. — 284 с.

Ольговський С. Я. Давньогрецькі міста-колонії Північного Причорномор’я: навчальний посібник. – К.: КНУКіМ, 2007. – 149 с.

Пархоменко В. Древнерусская княгиня святая равноапостольная Ольга" (К., 1911), 

Пархоменко В. К вопросу о крещении св. кн. Ольги // Вера и разум.— 1911.— № 19.

Пархоменко В. К истории начального христианства на Руси // Известия. 1914. Кн. 3;

Пархоменко В. Начало христианства на Руси. Очерк из истории Руси IX — X вв. Полтава, 1913;

Пархоменко В. Начало христіанства на территоріи нынѣшней Россіи // Вера и разум.— 1913.— № 8

Пархоменко В. Первыя сѣмена христіанства у Руси въ IX в. // Вера и разум.— 1913.— № 10

Пархоменко В. Три момента начальной истории русского христианства: Игорь Старий, Владимир Святой і Ярослав Мудрий (по поводу нового исследования М. Д. Приселков) // Известия Отделения русского языка и словесности Императорской Академии наук. — СПб., 1913. — Т. XVIII. Кн. 4. — С. 371—380

Пархоменко В. Три центра Древнейшей Руси // Известия Императорской академии наук по отделению русского языка и словесности (далі — ИОРЯС).— Санкт-Петербург, 1913,— Т. XVIII, кн. 2.— С. 79—87.

Пархоменко В. Христианство в Киевской Руси при Ярополке, брате Владимира Святого (Х., 1913). Вера и разум.— 1913.— № 7

Пархоменко В. Христианство Руси до Владимира Св.// Вера и Разум. 1912. №№ 9 — 10. 

Пелин (Протоиерей Александр). Топография христианского Херсонеса IV–XIV вв.: Дис. ... канд. богословия. / Московская Духовная Академия. Сергиев Посад, 2001 (рукопись). 

Петровский С. В. Апокрифические сказания об Апостольской проповеди по Черноморскому побережью // ЗООИД. – 1897. – Т. 20. – С. 29-148 (Отд. І, гл. 1-2); 1898. – Т. 21. – С. 1-184 (Отд. II, гл. 3-4; отд. III, гл. 5-6).

Петровский С. Сказания об апостольской проповеди по северо-восточному Черноморскому побережью. Одесса, 1898

Петровский С. П. Сказание об апостольской проповеди по северо-восточному черноморскому побережью // ЗООИД. 1897. Т. 20. Ч. 1. С. 147.

Петровський С. В. Апокрифичкские сказания об апостольской проповеди по

Пиоро И. С. Крымская Готия. – К.: Лыбидь, 1990.

Піоро І. С. Про один з поглядів на джерело та історію пізньоантичного Херсонеса // Археологія. – К., 1997. – №2. – С.124. 

Поснов М. Э. История христианской церкви (до разделения Церквей — 1054 г.). — Брюссель, 1964.

Принятие христианства народами Центральной и Юго-Восточной Европы и крещение. Руси / Под ред. Литаврина Г. – М.: Наука, 1988

Приселков М. Очерки по церковно-политической истории Киевской Руси X — XII вв. Спб., 1913.

Полонская Н. К вопросу о христианстве на Руси до Владимира // Журнал Министерства народного просвещения. – 1917. – Октябрь. – С. 32–80. 41

Ранневизантийские сакральные постройки Херсонеса Таврического/Под ред. А. Б. Бернадского, Е. Ю. Клениной, С. Г. Рыжова. — Poznan, 2004.

Рішняк О. Некрополь Херсонеса Таврійського. Нові сторінки в історії досліджень / О. Рішняк, О. Садова, Є. Туровський, А. Філіпенко. – Львів, 2012. – 124 с. 

Рогова Ю. К. К вопросу о христианских крестах на Боспоре // Боспорский феномен. – СПб., 2014. – С. 221–232.

Романчук А.И. Исследования Херсонеса-Херсона: Раскопки. Гипотезы. Проблемы, ч. 2: Византийский город. Екатеринбург, 2007. 

Романчук А. И., Седикова Л. В. "Темные века" и Херсон: проблема репрезентативности источников // Византийская Таврика. – Киев: Наукова думка,1991. – С.30-46. 

Романчук А. И., Сазанов А. В., Седикова Л. В. Амфоры из комплексов византийского Херсона. – Екатеринбург, 1995.

Ростовцев М. И. Античная декоративная живопись на юге России. СПб., 1914. С. 451, 457, 462, 469, 503—507. 

Ручинская О. А. Распространение христианства на Боспоре в первые века н. э.

Сазанов А.В. К вопросу о времени сооружения четырехапсидного храма Херсонеса // Х. сб. – 2004. – Вып. 13. – С. 202-210

Серафимович С. Херсонесские святители. Страдание священномучеников Херсонских, епископов Василевса, Капитона и других // ЗООИД. Одесса, 1868. Т. 7. С. 120–131

Скочиляс І. Початки християнства у прикарпатському реґіоні та заснування галицької єпархії в середині ХІІ ст. княжа доба: історія і культура / відп. ред. л. Войтович. Львів: інститут українознавства ім. І. Крип’якевича НАН України, 2010. вип. 3. с. 9–59

Сорочан С. Б. Византийский Херсон в свете нотиций епископатов VII - X вв. // Древнее Причерноморье: Сборник статей, посвящ. 85-летию со дня рождения проф. П.О. Карышковского. – Одесса, 2006. – С. 214-217.

Сорочан С. Б. Византийский Херсон (вторая половина VI – первая половина X вв.) Очерки истории и культуры. –Харьков, 2005.

Сорочан С. Б. Где находился херсонесский храм Св. Петра // Херсонес Таврический. У истоков мировых религий. Материалы научной конференции. Севастополь, 2001. С.3‑6. 

Сорочан С. Б. «Зачарованный клад» Еще раз о локализации Фул (Фулл) // Античная древность и средние века. Екатеринбург, 2002. Вып. 33. С. 71–79. 

Сорочан С. Б. О базилике апостола Петра и храмовом комплексе Восточной площади византийского Херсона // Византийский временник. – М., 2006. – Т. 65 (90). – С. 223-230. 

Сорочан С. Б. О датировке Житий свв. епископов Херсонских // Боспор Киммерийский и варварский мир в период античности и средневековья. Периоды дестабилизаций и катастроф: Материалы VI Боспорских Чтений (Керчь, 29 июня - 1 июля 2005 г.). Керчь, 2005. С. 270–275.

Сорочан С. Б. О мартирии св. муч. Климента Римского вблизи византийского Херсона // Проблемы теологии: Материалы Третьей междунар. богослов. науч.-практ. конф., посвящ. 80-летию со дня рождения протопресвитера Иоанна Мейендорфа, 2-3 марта 2006 г. / Рос. гос. проф.-пед. ун-т. – Екатеринбург, 2006. – Вып. 3, ч. 1. – С. 172-180. 

Сорочан С. Б. О Северной базилике и храме Св. Прокопия в византийском Херсоне // Древнее Причерноморье: VI чтения памяти проф. П.О. Карышковского, (12-14 марта 2004 г.): Мат. междунар. конф. – Одесса, 2005. – С. 168-171.

Сорочан С.Б. О храме во имя апостола Петра в раннесредневековом Херсонесе (Херсоне) // Восток – Запад: межконфессиональный диалог. Тезисы докл. и сообщ. Севастополь, 2002. С.37 – 38; 

Сорочан С. Б. О церкви Св. Василия и архитектурном комплексе большой агоры раннес‑ редневекового Херсона // Софійські читання. Матеріали перших науково‑практичних Софійських читань. К., 2003. С.196 ‑ 200; 

Сорочан С. Б. О храме Св. Апостолов и епископальном архитек туроном комплексе на северо‑восточном берегу византийского Херсона // БИ. 2005. Вып.10. С.153‑181; 

Сорочан С. Б. О храме Св. Василея и летописных палатах византийского Корсуня // Иосафовские чтения. Материалы III международ. научно‑практич. конф. Белгород, 2006. С. 346 – 354

Сорочан С. Б. О храме Св. Прокопия в византийском Херсоне // Sacrum et Profanum. –– Севастополь, 2005. Вып. 1: Культ святых мест в древних и современных религиях. Сб. науч. трудов / Ред.-сост.: Н.А. Алексеенко. – С. 157-162. 

Сорочан С. Б. Об opus spicatum как культуромаркирующем признаке // Български годишник = Болгарський щорічник = Болгарский ежегодник. – К., 2004. – Вип. 5. – С. 49-62. 

Сорочан С. Б., Зубарь В. М., Марченко Л. В. Жизнь и гибель Херсонеса. Харьков, 2000.

Страдание святых священномучеников и епископов Херсонских Василия, Капитона и иных с ними // Памятники христианского Херсонеса. – М.: типография Г. Лисенери и Д. Собко, 1911. – Вып.2. – С. 108-112.

Спиридонов Д. С. К вопросу о мучении Св. Климента, Папы римского в Крыму // ИТУАК. – 1909. – № 43. – C. 115–124.

Страдания святых священномучеников Ефрема, Василия, Евгения, Елпидия, Агафодора, Еферия и Капитона в Херсоне в различное время епископствовавших. Из Минеи-Четьи // Макарий (Булгаков). История русской церкви. – М., 1994. – Кн. 1. – С. 325 – 329. 

Струков Д. Древние памятники христианства в Тавриде.– М., 1876.

Струков Д. Древние християнские памятники в Крыму. М., 1872; 

Талис Д. Л. Вопросы периодизации истории Херсона в эпоху раннего средневековья //ВВ. – 1961. – Т. XVIII. – С.54 - 73.

Талис А. А. Из истории русско-корсунских отношений в IX—X вв. II ВВ. — 1958. — Т. 14, с. 107.

Талис Д. Л. Некоторые проблемы истории ранне средневековой Таврики и литература последних лет. // ВВ. – 1961. – Т. XIX. – С.240-259.

Талис Д. Л. О классификации и датировке некоторых средневековых городищ Крыма //Экспедиции Государственного исторического музея. – М.,1969. – С.131-140. 

Талис Д. Л. Оборонительные сооружения Юго-Западной Таврики как исторический источник // Археологические исследования на юге Восточной Европы. – М., 1974. – C. 89-113.

Толстиков В. П. Журавлев Д. В. Древнейший символ христианства на Боспоре // Православные древности Таврики: Сборник материалов по церковной археологии. К., 2002. С. 51–56. 

Томенчук Б. Християнізація Галицької землі й ранні державотворчі процеси в Карпатському регіоні. Карпати: людина, етнос, цивілізація / гол. ред. М. Кугутяк. Івано-Франківськ: Плай, 2014. - С. 67–74. 

Тульпе И. А., Хршановский В. А. Христианство в духовном контексте европейского Боспора III–VI вв. н. э. (к постановке проблемы) // Историк, археолог, литератор. К 90-летию М. М. Кубланова. – СПб., 2004. – С. 45–60.

Туровский Е. Я. Раннехристианская погребальная живопись Херсонеса – Херсона (к 

итогу дискуссии о датировке) / Е. Я. Туровский, А. А. Филиппенко, М. В. Фомин // Вісник ХНУ імені В. Н. Каразіна. – № 1005: Сер. «Історія». – Вип. 45. – Харьков, 2012.

Туровский Е. Я. Участок херсонесского некрополя у загородного храма Богородицы Влахернской: некрополь святых? // Херсонес – город святого Климента. Тезисы докладов и сообщений VI Международной конфернции по Церковной археологии. – Севастополь, 2011. 

Туровский Е. Я., Филиппенко А. А., Фомин М. В. Раннехристианская погребальная живопись Херсонеса – Херсона (к итогу дискуссии о датировке) // Вісник ХНУ. – 2012. – № 1005: Сер. «Історія». – Вип. 45. – С. 99–108.

Уваров А. С. Извлечения из всеподданейшего отчета об археологических разысканиях 1853 г. – СПб, 1855.

Уваров A.C. Исследования о древностях южной России и берегов Черного моря.– Вып. 1.– М., 1851; Вып. 2.– М., 1856

Фарбей О. М. Джерела з історії християнства в Криму // Український історичний журнал. – 2000. – № 4. – С. 48-57.

Фарбей О. M. Історіографія питання про християнізацію Таврики в пізньоримський період та раннє середньовіччя // Вісник Київського університету. Серія історія. – 1999. – Вип. 43. – С. 96-103.

Фарбей О. M. Новые раннехристианские памятники юга Украины. Проспект к 2000- летию рождения Христа. – К., 2000. – 6 с.

Фарбей О. M. Очерк истории исследования Судака // Сугдея, Сурож, Солдайя в истории и культуре Руси-Украины. – К.: "Академперіодика", 2002. – С. 3-13.

Фарбей О. M. Отчет о раскопках склепов с полихролимной росписью на территории некрополя Херсонеса в 1998-1999 гг. // Зубарь В. М., Хворостяний А. Й. От язычества к христианству. – К.: Институт археологии НАНУ, 2000. – С. 144-154

Фарбей О. M. Поховальний комплекс ранньосередньовічного часу і деякі питання з історії Херсонеса Таврійського в IV-VI ст. // Археологія. – 1998. – № 3. - С. 122-129.

Фарбей О. M. Поширення християнства в Криму та виникнення перших єпархій // Грецьке православ’я в Україні. – К., 2001. – С. 47-51. 

Фарбей О. M. Поява та поширення християнства в Криму (ІІІ-IX ст.)

Фарбей О. M. Христианские символы на сердоликовых вставках в перстни (на примере

находок из Восточного Крыма) // Причерноморье, Крым, Русь в истории и культуре. – К.: "Академперіодика", 2004. – С. 220-222.

Фарбей О. M. Христианские храмы Сугдеи // Софійські читання / Національний за­по­від­ник "Софія Київська". – Вип. 2. – К., 2004.Христианские храмы Сугдеи // Софійські читання / Національний за­по­від­ник "Софія Київська". – Вип. 2. – К., 2004.Поширення християнства в Криму та виникнення перших єпархій // Грецьке православ’я в Україні. – К., 2001. – С. 47-51.

Фарбей О. M. Християнство в Тавриці в VII–IX ст. (сучасний стан та основні проблеми дослідження) // Сугдейский сборник. Киев; Судак, 2010. Вып. IV. С. 308–325.

Филиппов А. Е. Росписи раннехристианских склепов Херсонеса Таврического в контексте художественной традиции: синтез с архитектурой, символика, литургическая основа // Очерки по истории христианского Херсонеса («Херсонес христианский Том 1. Выпуск 1») / Отв. ред. С.А.Беляев. СПб. 2009. С. 199–201. 

Филиппов А. Е. Росписи раннехристианских склепов Херсонеса Тавричесского в контексте художественной традиции: синтез с архитектурой, символика, литургическая основа // Очерки по истории христианского Херсонеса / отв. ред. С. А. Беляев. СПб., 2009. С. 193-322 

Флоря Б. Н., Турилов А. А., Иванов С. А. Судьбы Кирилло-Мефодиевской традиции после Кирилла и Мефодия. Санкт-Петербург: Алетейя, 2000.

Фомин М. В. К вопросу о формировании христианской общины в позднеантичном Херсонесе // Материалы по археологии и истории античного и средневекового Крыма. - Вып. IV. Сб. / Ред.-сост. М.М. Чореф. – Севастополь–Тюмень, 2012. - С. 69 – 77.

Фомин М. В. Местночтимыя святые в позднеантичном Херсонесе // Климентовсий сборник. Материалы VI Международной конференции «Церковная археология: Херсонес – город святого Климента» / отв. Ред. Т.Ю.Яшаева. – Севастополь, 2013. – С. 353 – 360. 

Фомин М. В. О катакомбе – мартирии херсонесского храма Богородицы Влахернской / М. В. Фомин // Культ Святых мест в древних и современных религиях. Тезисы докладов и сообщений. (VII Международная Крымская конференция по религиоведению). – Севастополь, 2005. – С. 55.

Фомин М. В. О культе местночтимых святых в ранневизантийском Херсоне // Вісник Харківського національного університету імені В. Н. Караізна. – Харків, 2015.– № 1145 : Серія «Історія». – Вип. 50. – С. 225- 232. 

Фомин М. В. О раннехристианской живописи Херсонеса—Херсона IV—VI вв. // Материалы по археологии и истории античного и средневекового Крыма. - Вып. V. Сб. / Ред.- сост. М.М. Чореф. – Севастополь–Тюмень 2013 – С. 13-19.

Фомин М.В. О некоторых сюжетах раннехристианской скульптуры Херсонеса IV—V вв. // Материалы по археологии и истории античного и средневекового Крыма. - Вып. V. Сб. / Ред.- сост. М. М. Чореф. – Севастополь–Тюмень 2013 - С. 19-33.

Фомин М. В. О периодизации христианизации Херсонеса – Херсона // Иресиона. Античный мир и его наследие. – Белгород, 2006. – С. 83 – 89.

Фомин М. О проблеме формирования раннехристианской художественной традиции в Херсонесе IV - V вв. // Вісник Харківського національного університету імені В. Н. Каразіна. — № : 1117. Сер. «Історія». — Вип. 48. — Х. : ХНУ імені В. Н. Каразіна, 2014. – С. 38-47. 

Фомин М. В. О раннехристианских комплексах Херсонеса / Фомин М. В. Фомин М. В., А. А. Шевцова // Вісник Харківського національного університету імені В. Н. Каразіна. Сер. : Історія. - 2013. - № 1087, вип. 47. - С. 22-33.

Фомин М. В. О раннехристианском некрополе и монастыре Богородицы Влахернской в окрестностях Херсонеса // Проблемы истории археологии Украины. Материалы V международной конференции, посвященной 350-летию г. Харькова и 200-летию Харьковского национального университета им. В. Н. Каразина (4-6 ноября 2004 г.). – Харьков, 2004. – С. 74-75. 

Фомин М. В. О формирование христианской общины в позднеантичном Херсонесе // Одісос. Актуальні проблеми історії, археології, етнології. – Одеса, 2010 - С. 200 – 202.

Фомин М. В. Погребальная традиция и обряд в византийском Херсоне (IV – X вв.) / М. В. Фомин – Харьков, 2011.

Фомин М. В. Про типологію християнських храмів перших століть // Збірник наукових праць [Харківського національного педагогічного університету імені Г. С. Сковороди]. Сер. : "Історія та географія". - 2014. - Вип. 51. - С. 119-123.

Фомин М. В. Формирование христианской общины в позднеантичном Херсонесе–Херсоне // «Византийская мозаика»: Сборник публичных лекций Эллино-византийского лектория при Свято-Пантелеимоновском храме / Ред. проф. С. Б. Сорочан; сост. А. Н. Домановский. – Выпуск 5. – Харьков: Майдан, 2017. – С. 87–96.

Фомин М. В. Херсонесские раннехристианские катакомбы. К итогу изучения. // Нартекс Bizantina Ukrainensis. – Т.2. – Харьков: Майдан, 2013. – С. 358 – 368. 

Фомин М. В., Огиенко Е. В., Шевцова А. А. О культовом комплексе Западной базилики в средневековом Херсонесе–Херсоне // Материалы по археологии и истории античного и средневекового Крыма. 2015. Вып. VII. С. 127–152. 

Фомин М. В., Шевцова А. А. О раннехристианских комплексах Херсонеса // Вісник Харківського національного університету імені В. Н. Каразіна. – 2013. – No 1087 : Сер. «Історія». –Вип. 47. - С. 22-33. 

Франко І. Я. Святий Климентій у Корсуні // Повне зібрання творів: у 50 т.– Т. 34.– К., 1981.– С. 9-347.

Хартахай К. Христианство в Крыму // Памятная книжечка Таврической губернии за 1867 г. Изд. Губернского Статистического комитета под ред. К.В. Ханатского. – Симферополь, 1867. – С. 41-129.

Хождение апостола Андрея в стране Мирмидонян // Васильвский В.Г. Труды.– СПб., 1909.– Т. 2.– Вып. 1.– С. 213-296;

Хрушкова Л.Г. Базилика в Партенитах (Южный Крым): мог ли быть в ней похоронен епископ Иоанн Готский? // Климентовский Сборник. Материалы VI Международной конференции «Церковная археология»: Херсонес – город святого Климента. – Севастополь, 2013. – С. 384-408.

Хрушкова Л. Г. Епископская базилика Херсонеса Таврического: методы изучения, результаты, современный взгляд // Владимирский сборник. Материалы международных научных конференций «I и II Свято-Владимирские чтения» / Отв. ред. В. В. Майко, Т. Ю. Яшаева. Калининград : ИД РОС-ДОАВК, 2016. С. 327–436.

Хрушкова Л. Г. Мартирии и епископы Херсонеса Таврического IV– V вв. // Небесные патроны и земные служители культа: Тезисы докл. Севастополь, 2007. С. 54–55.  

Хрушкова Л. Г. О начале христианского Херсонеса Таврического: крестообразная церковь на главном кладбище // Сугдейский сборник. – 2005. – Вып.2.

Хрушкова Л. Г. Раннехристианские пямятники Восточного Причерноморья (IV–VII вв.). М. Наука, 2002. 500 с. 

Хрушкова Л. Г. Христианские памятники Крыма (состояние изучения) // ВВ. М., 2004. Т. 63 (88). С. 168–194.

Цветаева Г.А. Боспор и Рим. – М.,1979. – С. 114-134. 

Цукерман К. Епископы и гарнизон Херсона в IV веке //  Материалы по археологии, истории и этнографии Таврии: Сб. научн. тр. — 1995. — Вып. IV. — С. 445–456, 545-561.

Zuckerman C. Byzantium’s Pontic Policy in the Notitiae еpiscоpatuum // La Crimйe entre Byzance et le Khaganat khazar / Еd. C. Zuckerman (Centre de recherche d’Histoire et Civilisation de Byzance, Monographies 25). Paris, 2006, р. 201-230.

Цукерман К. Политика Византии в Северном Причерноморье по данным Notitiae еpiscоpatuum // Материалы по археологии, истории и этнографии Таврии: Зб. наук. пр. — 2010. — Вип. XVI. — С. 399-435. 

Швеців І. Християнство на Руси-Україні від празника Зіслання Святого Духа до Володимира Великого: 33 – 988. // Швеців І. Збірник. – Сідней, 1996. – С. 118-119.

Шевченко Ю. Ю. К вопросу о методике датировки первохристианских пещерных храмов восточной Европы // Материалы по археологии и истории античного и средневекового Крыма. 2011. Вып. 3. С. 55–147. 

Шестаков С. П. К истории текстов жития св. Климента, папы Римского, пострадавшего в Херсонесе. // Византийский временник. – СПб., 1909. – Т. 14. – Отд. 1. – С. 215-236; 

Шестаков С. П. Очерки по истории Херсонеса I—VI вв. / С. П. Шестаков // ПХХ. – Спб., 1908. – Вып. 3. – 142 с. 

Чернышева М. И. Язык славянской версии «Житий херсонских святых» // Очерки истории христианского Херсонеса. – Спб., 2009

Чичуров И. С. “Хождение апостола Андрея" в византийской и древнерусской церковно-идеологической традиции // Церковь, общество и государство в феодальной России. Сборник статей. М., 1990. 

Шестаков С.П. Очерки по истории Херсонеса I–VI вв. СПб., 1908

Шестаков С. П. Очерки по истории Херсонеса в VI - Х вв. по Р. Х. // Памятники христианского Херсонеса. – М.: типография Г. Лисенери и Д. Собко, 1908. – Вып.3. – С.1-141. 

Шкорпил В.В. Вновь открытая христианская катакомба // ЗООИД. – 1895. – Т. 18. – С. 185. 

Шкорпил В.В. Три христианские надгробия, найденные в Керчи в 1898 г. // ЗООИД. 1900. Т. 22. С. 59

Шумило С.В. Християнізаційні впливи на Русі в ІХ ст. // Християнізаційні впливи в Київській Русі за часів князя Оскольда: 1150 років. Матеріали міжнародної наукової конференції. – Чернігів-Луцьк, 2011. – С. 58-73. 

Юрочкин В.Ю. Древнейшее изображение Креста Господня // Православные древности Таврики: Сборник материалов по церковной археологии. К., 2002. С. 21–50. 

Юрочкин В. Ю., Джанов А. В. Церковная история Херсонеса V в. // Церковная археология Южной Руси. Симферополь, 2002. С. 49–68. 691. 

Якобсон А. Л. Византия в истории раннесредневековой Таврики // СА. М., 1954. Т. 21. - С. 148–163. 

Якобсон А. Л. Крым в средние века. М. : Наука, 1973. - 240 c. 

Якобсон А. Л. Раннесредневековый Херсонес. Очерки истории материальной культуры. МИА, 1959 г., т. 63. - 364 с.

Якобсон А. Л. Средневековый Крым. – М. Л.: Наука, 1964. 

Яшаева Т. Ю. Херсонесские святые в современной историографии//Материалы Международной церковно‑исторической конференции «Духовное наследие Крыма» памяти преподобного Иоанна, епископа Готфского. – Симферополь, 2007. 

Василь Біднов. Заведення християнства. Українська культура. Збірка лекцій.

Ірина Жиленко. Україна: християнство до заснування Київської Русі.

Витоки виникнення християнства у Херсонесі Таврійському | Газета «День»

В. Л. Миц. Таврика в епоху середньовіччя. 19. Історія української культури.

Протистояння язичництва і християнства на Русі: від Оскольда до Володимира » Релігія в Україні

Витоки виникнення християнства у Херсонесі Таврійському | Газета «День»