Marko Grushevsky (25 aprile (7 maggio ) 1865 - 9 agosto 1938) vescovo ed etnografo, leader della chiesa ortodossa ucraina

Marko Grushevsky 

(1865 - 1938) 

vescovo ed etnografo, 

leader della chiesa ortodossa ucraina

di Yaryna Moroz Sarno

Marko Fedorovych Grushevskyj con la sua famiglia: la moglie Maria, i figli Mykhailo, Anatoly e Galyna, 1904 ca 

  Il 25 aprile (7 maggio ) 1865 nel villaggio di Khudoliivka, distretto di Chyhyryn, regione di Kyiv, nella famiglia di un diacono della chiesa locale di Santa Paraskeva, nasce Marko Grushevsky (Марко Грушевський), etnografo e personaggio pubblico, uno dei fondatori della Chiesa ortodossa ucraina autocefala e dei suoi primi vescovi, e scriverà uno studio "Un bambino nei costumi e nelle credenze del popolo ucraino". 

   Diventando il primo studioso della storia della sua famiglia, scrisse che questo villaggio era il più antico insediamento conosciuto degli Grushiv/Grushevsky,  risalendo con la tradizione familiare al capo dell'esercito di Zaporizhzhyia, Ivan Grusha. Secondo la testimonianza di Marko, "nel villaggio di Khudoliivka, la famiglia Grushiv è così radicata da così tanto tempo che la memoria umana non riesce a narrare, né nei documenti né nelle leggende, l'inizio o la fine dell'insediamento di questa famiglia in questo villaggio". Qui, a partire dalla prima metà del XVIII secolo. Nella chiesa di Santa Paraskeva, il sacerdote era Danylo Grusha (Grushka, Grushevsky), il trisavolo in comune di Marko e Mykhailo Grushevsky, quindi erano fratelli di sangue. 

  Nel registro delle nascite si indica che Marko nacque nel giorno dell'evangelista Marco, il 25 aprile (7 maggio) nella famiglia del diacono in quella stessa chiesa Fedir figlio di Ivan, e di sua moglie Maryana figlia di Yosyp. Marko era il terzo di una famiglia in cui sono sopravvissuti otto degli undici figli. Secondo la tradizione di famiglia, scelse la via spirituale, tanto più che la gratitudine del padre gli dava il diritto di studiare nelle scuole superiori, cosa che, secondo le leggi dell'epoca, non era consentita ai semplici contadini. 

       Nel 1876, Mark fu mandato al Seminario Teologico di Cherkasy (bursa). Gli studi andavano facilmente e il ragazzo completò un corso biennale nel primo anno. Rassicurato da questo, suo padre ampliò ulteriormente la sua fattoria e, secondo il ricordo del figlio, "ebbe un problema di salute, [...] curò tutto quello che aveva e morì, lasciando tutta la famiglia senza soldi". Ciononostante, grazie alla sua volontà di studiare, "con il duro lavoro e l'intelligenza" della madre vedova e l'aiuto dei suoi compaesani, Marko e gli altri figli continuarono gli studi. Dopo essersi diplomato alla bursa nel 1883, entrò nel Seminario Teologico di Kyiv, dove, essendo orfano, è stato iscritto al sostegno statale e si laureò nel 1889. Nel Seminario Teologico di Kyiv trovò molte persone con le sue stesse idee. Insieme a loro, entrò a far parte della Comunità seminariale a orientamento nazionale, patrocinata dall'élite dell'allora ristretta intellighenzia ucraina: Oleksandr Konysky, Volodymyr Antonovych, Mykola Lysenko. Lì, Marko conobbe Mykhailo Grushevsky, uno studente dell'Università di San Volodymyr, che, dopo aver diretto la Comunità alla fine degli anni 1880, divenne da allora una guida in tutte le sue attività successive, al servizio del suo popolo.

   Durante i suoi studi al seminario, è stato uno dei più attivi membri della comunità patriottica ed educativa ucraina illegale, dal 1888 guidata da Mykhailo Grushevsky, che mirava a far rivivere l'ortodossia ucraina e a proteggere gli interessi sociali e nazionali del popolo ucraino. Al seminario, organizzò un circolo cospirativo ucrainofilo, stabilendo contatti con persone che la pensavano allo stesso modo dell'Università di San Volodymyr. Conosceva le figure della "Vecchia Comunità" di Kyiv: Ivan Nechuy-Levytskyj, Volodymyr Antonovych, Oleksandr Konyskyj, manteneva anche legami con il suo lontano parente paterno, Mykhailo Grushevskyj. Nel 1887, la rivista di Leopoli "Pravda" pubblicò i suoi racconti "Coscienza contadina" e "Conversazione ascoltata". 

   Dopo essersi diplomato in seminario, è tornato nella sua nativa Khudoliivka, dove iniziò ad insegnare in una scuola parrocchiale, e successivamente nel villaggio di Chorniavka, nel distretto di Cherkasy. Otto anni di lavoro in vari villaggi della regione meridionale di Kyiv e nella stessa Kyiv non sono stati vani per Marko Grushevsky. Giovane laureato in seminario e attivista della comunità seminariale, poteva dedicare molto tempo alle attività comunitarie e di ricerca. Dedicò inoltre notevoli sforzi alla diffusione della letteratura nazional-democratica, in particolare "fu istituita la vendita dei libri tramite il trasporto alle fiere e nei villaggi, secondo le norme ufficiali". Nel 1887, sulla rivista di Leopoli "Pravda", pubblicò i racconti "La coscienza del contadino" e "Conversazione origliata". Tra il 1889 e il 1897 insegnò e prestò servizio come salmista nelle contee di Chyhyryn e Cherkasy. 

   Marko Grushevskyj raccolse materiali per la Società scientifica intitolata a Taras Shevchenko di Leopoli (Mykhailo  Grushevskyj diresse la sezione storica e filosofica dal 1894 e l'intera Società dal 1897). Unì l'insegnamento con il servizio alla chiesa (era un salmista della chiesa di Pietro e Paolo a Chernyavka, e dopo essersi dimesso in favore del fratello minore Makar, lavorò per qualche tempo come salmista nella chiesa di Sant'Andrea a Kyiv).

    Nell'estate del 1897, il 20 luglio Marko Grushevskyj si sposò con Maria Ivanovna Ilyich, che sarebbe diventata la sua fedele amica e assistente. Il 3 agosto dello stesso anno, fu ordinato sacerdote nella chiesa di San Michele nel villaggio di Subotiv, nella regione di Chyhyryn (ora distretto di Chyhyryn, regione di Cherkasy). Padre Marko dal 1899 divenne anche insegnante di diritto presso la scuola ministeriale locale di 1° grado, intraprese consapevolmente il cammino di sacrificio dell'intellighenzia ucraina, perseguitata dal regime zarista, ma animata da un amore sincero e disinteressato per l'Ucraina, dal desiderio di servire il suo popolo, di infondergli rispetto per la sua storia, la sua lingua e il suo patrimonio culturale secolare. Era vicino ai contadini locali ed esercitò su di loro una notevole influenza, grazie alla quale riuscì a organizzare una comunità rurale per l'insediamento di Subotiv e per l'educazione dei figli dei contadini. 

   La corrispondenza di Marko con Mykhailo testimonia che Marko Grushevsky ordinava a Leopoli tutti i libri necessari, non tanto per la sua biblioteca personale quanto per le esigenze pubbliche: "Condivido il tuo dolore, oh quanto ho bisogno di libri! Uno per me e tre per il popolo". Nel corso degli anni di lavoro nelle contee di Chyhyryn e Cherkasy, padre Marko raccolse molte informazioni sull'etnografia, il folklore e la storia della regione, che descrisse dettagliatamente nelle sue numerose lettere a Mikhail Serhiyovych Grushevskyj. Raccogliendo preziose testimonianze di un'antichità gloriosa – "resti della memoria di Subotiv" – fotografò luoghi storici, trascrisse i racconti dei contadini locali sul passato cosacco-haidama della regione di Chyhyryn, canti, proverbi e credenze. Questo materiale, trascritto in volumi-quaderni separati, Marko Fedorovych lo inviava spesso a Leopoli a Mykhailo Grushevsky.

    Si impegnò anche a raccogliere una varietà di materiale sull'etnografia, gli studi sul folklore e la storia. Lavorando nei villaggi della regione di Chyhyryn, Marko Grushevskyj iniziò a raccogliere e annotare leggende sull'antichità con grande interesse. Nel corso degli anni di lavoro nei distretti di Chyhyryn e Cherkasy, padre Marko raccolse molte informazioni sulla storia, l'etnografia e gli studi folcloristici della regione. Questi materiali, copiati in volumi-quaderni separati, Marko Grushevskyj inviava più spesso a Mykhailo Grushevskyj. Da una delle lettere apprendiamo che padre Marko "in autunno ordinò al fotografo di guardare alcuni luoghi storici: il muro che era stato scavato nella tenuta di Khmelnytskyj, la cantina, tre pozzi, la sua tenuta stessa, i giardini, le guglie, ecc." Fotografie e registrazioni di leggende contadine componevano "Il nido dell'etmano. Trattati e leggende del villaggio di Subotiv, raccolti negli anni 1897-99", è una pubblicazione folcloristica e storica unica sulla storia misteriosa della regione di Chyhyryn, che è stata pubblicata nel 1909 in "Notizie della Società scientifica intitolata a T. Shevshenko". 

    Nella regione di Chyhyryn (principalmente a Subotiv) raccolse molto materiale sulla storia, il folklore e l'etnografia della regione, parte del quale pubblicò con il supporto di Mykhailo Grushevsky. Tra questi, le opere "Giocattoli e giochi per bambini di ogni genere. Sulla base delle storie dei contadini della sua nativa Khudoliivka, tra cui sua madre, Mariana Yosypivna Grushevska, l'entusiasta ricercatore ha creato un'opera etnografica originale "Dalla vita dei contadini nella regione di Chyhyryn", dedicata alle usanze popolari e alle idee legate alla costruzione di abitazioni ed è stata pubblicata nel 1914 nella "Collezione etnografica ucraina" di Kyiv. Registrò le leggende dei contadini locali sul passato cosacco-gaidamak della regione di Chyhyryn, canzoni, detti, tradizioni di fede. Più tardi, tutto questo trovò espressione nelle opere "Giocattoli per bambini e tutti i tipi dei giochi" (1904), "Dalla vita dei contadini nella regione di Chyhyryn" (1914). 

  Il contributo scientifico più significativo è stata la sua opera incompiuta "Il bambino nei costumi e nelle credenze del popolo ucraino", curata da Z. Kuzela, inclusa nell'opera in due volumi "Materiali per l'etnologia ucraina" (Leopoli, 1906-1907) della Commissione Etnografica della Società Scientifica intitolata a T. Shevchenko che costituisce uno dei primi studi al mondo sull'etnografia dell'infanzia. I due volumi "Il bambino nei costumi e nelle credenze del popolo ucraino" (1906-1907) furono molto apprezzati da Ivan Franko. L'opera è uno dei primi studi al mondo sull'etnografia dell'infanzia. Marko Grushevsky è stato anche uno dei primi studiosi dei giocattoli popolari in Ucraina (nel 2006, presso il Museo statale dei giocattoli di Kyiv, si è tenuta la prima conferenza scientifica e pratica pan-ucraina "Lettura dedicata a Marko Grushevsky").

  L'attività di Marko Grushevsky non passò inosservata alle guardie zariste. Fu perseguitato con l'accusa di ucrainofilia e di incitamento dei contadini contro il regime zarista. Il sacerdote è stato accusato di ucrainofilia e incitamento dei contadini contro il regime zarista e trasferito nella chiesa dell'Intercessione nella città di Tagancha, nel distretto di Kaniv. Anche qui, insieme alla moglie, Maria Ivanivna, organizza la comunità ucraina, si occupa della biblioteca.

  Nell'estate del 1918, gli Grushevsky si trasferirono a Kyiv. Marko Grushevsky partecipò attivamente al movimento per l'autocefalia della Chiesa ortodossa ed era membro del Primo Concilio della Chiesa ortodossa pan-ucraina, in cui fu proclamata la creazione della Chiesa ortodossa autocefala ucraina. Nel 1910 fu trasferito come sacerdote alla Chiesa dell'Intercessione della città di Tagancha, distretto di Kaniv (ora villaggio di Kaniv, regione di Cherkasy), e dal 1918 visse a Kyiv. Partecipò attivamente al movimento per l'autocefalia della Chiesa ortodossa in Ucraina. 

     Nell'estate del 1919 divenne membro del primo clero ucraino della cattedrale di Santa Sofia. Nel 1920 fu istruttore-organizzatore della Chiesa ortodossa autocefala pan-ucraina (dal 1926 al 1930 membro del suo presidium). Fu anche membro del comitato editoriale della rivista "Chiesa e vita" e dedicò molta attenzione alle traduzioni e alle pubblicazioni di libri liturgici in lingua ucraina. Nel 1922 fu ordinato vescovo.  

    Negli archivi del Concistoro Spirituale di Kyiv, è riuscito a trovare informazioni su diverse generazioni dei suoi antenati, sulla base delle quali, come ricordano i discendenti, è stato compilato uno schema genealogico della famiglia Grushevsky. Durante l'arresto di Marko Fedorovych nel 1938, l'albero genealogico raffigurato fu sequestrato dall'NKVD insieme ad altri manoscritti.

    Ma la rinascita ucraina, e ancor più la rinascita della Chiesa ortodossa ucraina, non faceva parte dei piani dei bolscevichi. Nel 1927, le autorità fabbricarono il "Secondo Concilio della Chiesa ortodossa ucraina", costringendo il metropolita Vasyl Lypkivskyj a dimettersi sotto la minaccia dell'arresto e dell'esilio di tutti i suoi partecipanti. 

   Nel 1930 la Chiesa autocefala ortodossa ucraina fu liquidata. Tutti i vescovi, compreso Marko Grushevsky, furono costretti a rinunciare al loro rango clericale. A causa delle pressioni delle autorità, nel 1930 cessò le attività ecclesiastiche e rinunciò al suo rango ecclesiastico. Questa rinuncia, come ha ricordato lo stesso Marko Grushevsky, "è circolata in quasi tutti gli organi di stampa ucraini". Ma non portò sollievo alla sua situazione.

   Non ottenne il diritto di voto, nemmeno formale, non fu assunto, riuscì a malapena a trovare un lavoro come guardiano o custode.  Negli ultimi anni della sua vita lavorò come guardiano e continuò a conservare i registri scientifici (sequestrati durante il suo arresto). L'11 giugno 1938 venne arrestato e imprigionato nella prigione di Lukyanivka a Kyiv. 

   Il 9 agosto 1938, la Troika Speciale dell'NKVD nella regione di Kyiv condannò a morte il sacerdote. Il 2 settembre la sentenza è stata eseguita. È stato riabilitato nel 1989. Il luogo di sepoltura di Marko Grushevsky è ancora sconosciuto. Molto probabilmente, si trova da qualche parte tra i pini della foresta di Bykivnia. Nell'autunno del 2012, su iniziativa di Eleonora Koval, nipote di Marko Grushevsky, è stata installata una targa commemorativa su uno dei pini. Nel 1997, il cenotafio* di Grushevsky fu installato sulla tomba di sua moglie nel cimitero Lukyanivske a Kyiv.

*(dal gr. κενός, kenòs, "vuoto" e τάφος, tàphos, "tomba", e significa “tomba vuota”).

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La Trasfigurazione di Nostro Signore, di Yaryna Moroz Sarno

La Trasfigurazione di Nostro Signore

di  Yaryna Moroz Sarno

L'icona ucraina del XV secolo, Museo Storico di Sanok (Polonia)

Sei stato trasfigurato sul monte, o Cristo Dio, 

mostrando ai Tuoi discepoli la Tua gloria quanto più potevano. 

Possa la Tua luce originale splendere anche su noi peccatori. 

per le preghiere della Madre di Dio, o Datore di luce, gloria a Te.

Troparion, voce 7

   La Trasfigurazione di Gesù è legata alla Passione e alla Croce del Salvatore. Per questo la festa della Trasfigurazione del Nostro Signore (Μεταμόρφωσις τοῦ Κυρίου καὶ Θεοῦ καὶ Σωτῆρος ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ) che accade il 6 agosto, ciò 40 giorni prima della festa dell’Esaltazione della Croce che è il 14 settembre. Come diceva Sant'Anastasio Sinaita, "Sul Tabor furono preannunciati i misteri della crocifissione, rivelata la bellezza del Regno e manifestata la Seconda discesa e venuta in gloria di Cristo". 

   Il giorno della Trasfigurazione è la festa in cui gli araldi dell’antica e la nuova alleanza appaiono accanto al Signore. E con una bella immagine l’autore paragona il Tabor con il Golgota: "Fu crocefisso tra due uomini sul Golgota, ed oggi appare divinamente tra Mosè ed Elia". E prosegue paragonando il Sinai col Tabor: "Sul Sinai la tormenta, sul Tabor il sole… Là il decalogo, qua il Verbo preesistente. Là la verga germina, qua la croce fiorisce. Là le quaglie come castigo, qua la colomba come salvezza. Là Maria, sorella di Mosè, suonò il tamburello, qua Maria genera divinamente. Là Elia si nascondeva, qua vede Dio".

    L'evento della Trasfigurazione è descritto nel Vangelo Mt 17, 1-13, Mc 9, 2; Lc 9, 28-36, 2 Pt 1, 16-18, è considerato come compimento delle profezie dell'Antico Testamento (Malachia 4, 5-6). 

  La Trasfigurazione è la teofania, che anticipa la Risurrezione di Gesù di cui condivide proprio il simbolo della luce ed è anche una manifestazione trinitaria. Infatti, mentre il Figlio appare  trasfigurato e il Padre è presente con la voce, c’è anche lo Spirito Santo, rappresentato dalla nube luminosa: "Venne una nube che li coprì con la sua ombra e dalla nube uscì una voce: «Questi è il Figlio mio, l’amato: ascoltatelo!»" (Mc 9, 6-7). La nube è anche un segno della presenza di Dio, che era comparsa sul monte Sinai (Es 16, 6; 19, 9; 24, 16), nel deserto (Es 40, 34-45), quando Dio dimorava in mezzo al suo popolo (Es 40, 35) e al momento della consacrazione del Tempio di Salomone (1 Re 8, 10). La nube rivelava l'apparizione escatologica (Dn, 7, 8 - 10, 13; 2 Mac 2, 7-8). "Attraverso quella luce, apprendiamo cosa dobbiamo fare per giungere all'interno dei raggi della verità. Poiché non è permesso ai piedi calzati di salire verso quella altura dove si scorge la luce della verità, finché prima non è stata allontanata dalle fondamenta dell'anima la crusta di pelle morta nella quale era stata vestita la natura umana", spiegava Gregorio di Nissa.    

   Scegliendo di portare con sé Pietro insieme a "i figli del tuono" (Mc 3, 17) Giacomo e Giovanni, Gesù "salì sul monte a pregare. Mentre pregava, il suo volto cambiò d’aspetto e la sua veste divenne candida e sfolgorante. Ed ecco, due uomini conversavano con lui: erano Mosè ed Elia, apparsi nella gloria, e parlavano del suo esodo, che stava per compiersi a Gerusalemme" (Lc 9, 28-31). 

  Le figure di Mosè ed Elia rappresentavano la Legge e i Profeti, che avevano annunciato la venuta del Messia, la sua Passione e gloria (Es 24, 12-18; 33, 7-23; 34, 29-35; 1 Re 19, 1-18) apparsi nella loro gloria, parlavano con Lui del compimento del suo sacrificio in Gerusalemme. Nel suo commento alla Trasfigurazione Origene scrisse: "Ma se il Figlio di Dio trasfigurato sarà compreso e contemplato in modo che il suo volto brilli come sole e le sue vesti diventino candide come luce, allora dovrebbero subito apparire a chi ha visto Gesù in tale condizione, Mosè, cioè la Legge, ed Elia, che per sineddoche non è uno solo, ma tutti i Profeti, che tutti insieme conversano con Gesù" e poi disse: "La nube luminosa contiene e avvolge Mosè ed Elia ...; ma solamente il Padre parla attraverso la nube e solo la nube luminosa manifesta la parola del Padre. é cosi che la grazia del Nuovo Testamento avvolge e custodisce la legge e i profeti, li cela e li contiene. ... Ma una volta che si è arrivati alla nube luminosa, una volta che la nube luminosa ha avvolta Mosè ed Elia, allora Mosè tace, Elia mantiene il silenzio; attraverso la nube luminosa la voce del Padre risuona: Costui è il Figlio mio prediletto, ascoltatelo" (Hom. in Trasf. 18).    

   Così Cristo, prima della Passione, apparve nel suo Corpo glorioso (Mt 17, 1-13; Mc 9, 1-12; Lc 9, 28-36). L'evento ricorda l'ascesa di Mosè al Sinai (Es 24, 9; 34, 29). Nell'Esodo 34, 5 Dio che si manifestò a Mosè mediante una nube. Es 34,29-35 afferma che il volto di Mosè divenne splendente dopoché aveva parlato con il Signore, al punto che le persone che vivevano con lui si impaurirono al vederlo e lui dovette indossare un velo quando parlava agli Israeliti. "La manifestazione di Dio viene data prima a Mosè nella luce; poi egli ha parlato con lui nella nuvola", scrisse Gregorio di Nissa (In Cant, Om. 11; PG 44, 1000 C-D). 

   Nell'Apocalisse apocrifa di Pietro leggiamo: "Il mio Signore, nostro Re, Gesù Cristo, mi disse: "Andiamo sul monte santo". I suoi discepoli andarono con lui pregando. Ma ecco che sul monte v'erano due uomini, e noi non potevamo guardare in faccia a nessuno dei due giacché da essa emanava una luce più brillante di quella del sole, e i loro abiti erano splendidi. Descrivere questo è impossibile, non essendovi nel mondo nulla di simile, e non avendo la bocca bastante dolcezza per esporre la bellezza delle loro forme. Il loro aspetto era meraviglioso, prodigioso, ineffabilmente maestoso. Erano più brillanti del cristallo..."

   Questa solennità è stata posta tra le dodici più grandi feste dell'anno liturgico nel calendario bizantino. Le Chiese orientali furono le prime a introdurre la festività, che 

    Esiste parere che la festa della Trasfigurazione del Signore si celebrava localmente in Palestina dal IV secolo, forse è stata introdotta in Armenia nel IV secolo e nel V secolo nell’area siriaca, ma in realtà, era già nota nel IV secolo (menzionata da Efraimo il Siro, Giovanni dai denti d'oro e, dal VII secolo, da Andrea di Creta); è stata documentata nel VII secolo nella Siria occidentale. I canoni ed inni della festa sono stati creati da San Cosma il Melode di Maiuma (674 ca - 751 ca) e San Giovanni Damasceno e si usano ancor adesso. Il Grande Vespro è stato composto da Cosma di Maiuma, il Mattutino con i due canoni uno di Cosma ed altro di Giovanni Damasceno (650 ca - 749 ca), che scrisse anche sulla Trasfigurazione del Signore (PG 96, coll. 545-576). 

   In Occidente le prime testimonianze della festa risalgono alla metà del IX secolo a Napoli e Spagna. Successivamente nel X secolo in Francia e nei secoli XI e XII anche a Roma nella Basilica Vaticana, ma soltanto nel 1457 papa Callisto III estende la festa alla Chiesa universale.

   Dai tempi apostolici il monte della Trasfigurazione era il "monte santo" (II Pietro 1, 18). Fin dall'antichità la tradizione della Chiesa il monte Tabor è stato compreso come luogo della Trasfigurazione, anche se il nome del monte non è stato menzionato nei Vangeli. Origene scrisse "Tabor è il monte di Galilea sul quale Cristo fu trasfigurato" (Comm. in Ps. LXXXVIII, 13). Secondo la tradizione attestata nel IV secolo da Cirillo di Gerusalemme (Catech., II, 16) e da San Girolamo (Ep. XLVI, ad Marcel.; Ep. VIII, ad Paulin.; Ep. CVIII, ad Eust.), nel V secolo San Procolo, patriarca di Costantinopoli (m. 447; Orat. VIII, in Trasfig.), Agatangelo di Roma (in lat. Agathangelus (Hist. of Armenia, II, XVII), e Arnobio il Giovane (m. 460; Comm. in Ps. LXXXVIII, 13) il luogo dove sarebbe avvenuta la Trasfigurazione si indentificava con il monte Tabor. Nel IV secolo Sant'Elena costruì la chiesa della Trasfigurazione e la chiesa dedicata ai testimoni della Trasfigurazione: gli apostoli Pietro, Giacomo e Giovanni sul monte Tabor.

   Nella Trasfigurazione si mostrano le due nature inseparabili di Gesù: divina ed umana; scopre lo splendore della natura divina e la missione salvifica di Gesù. Come scrisse San Giovanni Crisostomo, questo è avvenuto "per mostrarci la futura trasformazione della nostra natura e il Suo futuro che verrà sulle nuvole in gloria con gli angeli". Ai testimoni oculari Cristo "quello che era svelò ai suoi discepoli, aprendo i loro occhi: da ciechi, li rese vedenti" (Giovanni Damasceno, Omelia sulla Trasfigurazione 12, PG 96, 564 C). Secondo Cosma di Maiuma, durante la Trasfigurazione è stata trasformata tutta la natura dell'umanità, rinnovata l'immagine di Dio di ogni persona.   

    La festa della Trasfigurazione rivela anche all'uomo la sua vocazione alla divinizzazione attraverso l’espressione della divinità di Cristo. Nell'inno della festa: "In questo giorno sul Tabor, Cristo trasformò la natura ottenebrata di Adamo. Avendola coperta del suo splendore, la divinizzò". Sant'Atanasio il Grande scrisse: "sul monte Tabor non soltanto la Divinità appare agli uomini, ma l'umanità appare nella gloria divina".      

   Sulla Trasfigurazione scrisse Sant'Ireneo. Origene vide la Trasfigurazione come il compimento del desiderio di Mosè: "Si compie qui per lui la promessa che aveva ricevuto sul monte Sinai, quando gli era stato detto «Mi vedrai di dietro». In effetti vide Dio di dietro, cioè vide ciò che sarebbe accaduto negli ultimi tempi e ne gioì. Come infatti Abramo aveva desiderato vedere il giorno del Signore, lo vide e gioì, così anche Mosè desidero vedere il giorno del Signore, lo vide e gioì. Necessariamente gioì, poiché ormai non discende dal monte glorificato soltanto nel volto, ma ascende dal monte interamente glorificato" (Homiliae in Exodum XII, 3; cf. Contra Celsum VI,68 (PG 11, 1401 C), Commentaria in Evangelium secundum Matthaeum XII,43 (PG 13, 1084 AB)). Nel suo Commento al Vangelo di Giovanni troviamo: "La Trasfigurazione di Gesù era in qualche modo già una mietitura: infatti egli apparve nella sua gloria non soltanto ai mietitori Pietro, Giacomo e Giovanni che erano saliti con lui, ma anche ai seminatori Mosè ed Elia". Gregorio di Nazianza vide l'evento cruciale, una finestra del mondo futuro, l'annuncio del mistero pasquale, una rivelazione della divinità di Gesù, la sintesi del Vangelo. Diceva anche: "infatti, vedendosi avvolto dalla tunica del Signore, luminosa come il sole, quella da lui lavorata grazie alla purezza e alla incorruttibilità, come era quella che egli mostrò durante la trasfigurazione sulla montagna".

      Il Padre e dottore della Chiesa San Gregorio Nazianzeno (329-390 ca) nel suo "In laudem Basilici Magni" scrisse: "l'uomo ha ricevuto l'ordine di divenire Dio secondo la grazia" (PG 36, 560 A). Gregorio di Nissa (Cesarea in Cappadocia, 335 – Nissa, 395 ca) disse: "essendosi avvicinata alla luce, l'anima si trasforma in luce" ("In cantica canticorum homilia" 5, PG 44, 869A).

    Nell’omelia sulla Trasfigurazione di Sant'Anastasio leggiamo: "Oggi sul Tabor è stata rinnovata e trasformata l’immagine della bellezza terrestre in bellezza celeste… Oggi il Tabor e l’Hermon esultano ed invitano tutto l’universo alla gioia… Oggi Galilea e Nazareth danzano insieme e si rallegrano per la festa... Oggi il Signore è stato visto sul monte. Oggi la natura di Adamo, già creata a somiglianza di Dio ma oscurata dagli idoli, è stata riportata alla sua primitiva bellezza di uomo creato a immagine e somiglianza di Dio. Oggi la natura che si era allontanata per l’idolatria, risplende di nuovo nei raggi della divinità".

  I Santi Efrem il Siro, Giovanni Crisostomo (tre omelie), Basilio Magno, Giovanni Crisostomo, Esichio di Gerusalemme, Cirillo d'Alessandria ed altri hanno scritto le loro omelie festive alla Trasfigurazione. San Cirillo di Gerusalemme che era il primo a indicarlo nel Tabor e nelle sue Catechesi ai battezzandi nel 347 scrisse: "Portiamo due testimoni che stettero davanti a Dio nel Sinai: Mosè… ed Elia… Essi furono presenti con colui che fu trasfigurato sul monte Tabor e parlarono ai suoi discepoli della dipartita che egli stava per compiere a Gerusalemme". Il termine dell'esicasmo era usato nel VI secolo in Palestina nella Vita di Cirillo di Scitopoli (525 ca- 559 ca). 

Anastasio Sinaita scriveva: "Sul Tabor furono preannunciati i misteri della crocifissione, rivelata la bellezza del Regno e manifestata la seconda discesa e venuta in gloria di Cristo... E' stata prefigurata l'immagine di quella che saremo e la nostra configurazione al Cristo".  

 

   Il tema della luce increata del Tabor nella mistica orientale è stata elaborata nel sistema teologico dell'esicasmo, divenne un simbolo dell'esperienza che introduce in un percorso interiore della trasformazione profonda dell'uomo interiore, la sua divinizzazione (theosis). Nel cuore dell'uomo è possibile la presenza della luce increata della Divinità che è stata visibile nella Trasfigurazione di Cristo sul monte Tabor. La tradizione esicasta affermava la possibilità di percepire la luce divina emanata da Gesù durante la Trasfigurazione. Palamas diceva: "Che cosa significa che il Signore fu trasfigurato? Egli aprì uno spiraglio sulla sua divinità e agli iniziati mostrò il Dio che abita in lui" (Gregorio Palamas, Omelia 34, 6). 

 La tradizione prepalamita aveva esponenti di spicco come Simeone di Mesopotamia, Simeone il Nuovo Teologo, Gregorio Sinaita e Niceforo Atonita. La dottrina di Simeone il Nuovo Teologo (949-1022) insegnava sulla possibilità di partecipare alla vita divina, di comprendere la luce increata della Trasfigurazione  nell’interiorità del cuore. 

   L’esicasmo (dal gr. ἡσυχία, hēsychia - calma, pace, silenzio, quiete) – una forma della spiritualità ascetica basata su una preghiera interiore da ripetere incessantemente con l'invocazione del Nome di Gesù (Κύριε Ἰησοῦ Χριστέ, Υἱὲ τοῦ Θεοῦ, ἐλέησόν με τὸν ἁμαρτωλόν - Signore Gesù Cristo, Figlio di Dio, abbi pietà di me peccatore). La spiritualità dei padri sinaiti del VI e VII secolo era concentrata sulla custodia del cuore, l'esichia come la preparazione alla visione di Dio. Già al cavallo del VI-VII secolo nella sua Scala della divina ascesa o Scala del Paradiso ("Κλῖμαξ") San Giovanni Climaco (Giovanni Sinaita), eremita ed abate del Sinai (579 ca- 649 ca)  spiegava che "l’esichia consiste nello stare in continua adorazione del Signore, sempre alla sua presenza con il ricordo di Gesù aderente al suo respiro dell’orante".

 Il mistico bizantino Gregorio Palamas (ca 1296-1359), arcivescovo di Tessalonica, uno dei maggiori rappresentanti degli esicasti, sosteneva la possibilità di percepire le energie divine, ossia le azioni di grazia, che Dio rivolge agli uomini. "Il regno di Dio eterno e infinito, la mente trascendente e la luce irraggiungibile, la luce celeste, senza tempo, che illumina l'eternità divinizza coloro che la vedono". E quello che riceve una parte dell'energia "diventa stesso come Luce ed è con la Luce ed insieme alla Luce vede coscientemente le cose, che senza tale grazie sono nascoste per tutti". 

  Nella sua omelia Palamas scrisse: "Questa luce divina è donata in modo proporzionale ed è ricevuta in misura maggiore o minore, a seconda della condizione di chi la riceve, dividendosi senza divisione. Eccone la dimostrazione: il volto del Signore brillò più del sole e le sue vesti divennero splendenti e bianche come la neve, Mosè ed Elia furono visti nella stessa gloria, ma nessuno di loro rifulse allora come il sole, e gli stessi discepoli videro quella luce senza poterla fissare. In questo modo dunque questa luce è misurata; essa è divisa senza divisione, è ricevuta in misura maggiore o minore, ed è conosciuta in parte ora e in parte nel futuro" (Omelia sulla Trasfigurazione, PG 96, 41-42). Nella sua omelia XXXV Palamas sviluppò il concetto della luce taborica: "Cristo, sole di verità e di giustizia, ha voluto prima mostrarsi da vicino agli apostoli. Poi, entrato in una nuvola luminosa e splendente di maggior fulgore, è divenuto invisibile ai loro occhi a causa della sua superiore luminosità, come quando si fissa il sole". "Quella luce è immateriale e senza tramonto, eterna e superiore non solo ai sensi, ma anche all'intelletto. Quella luce, dunque, è la luce della divinità, ed è increata", spiegava Palamas.  "… il Signore non chiamò alla visione del Tabor, indicibile ed invisibile per la potenza della percezione, tutti gli apostoli insieme, ma solo alcuni che scelse. Se, infatti, il grande Dionigi l’Areopagita dice che solo nel secolo futuro saremo irraggiati “dalla teofania visibile di Cristo come i discepoli nella Trasfigurazione, partecipando del dono intellettuale di luce con un intelletto privo di passioni ed immateriale, e dell’unione superiore all’intelletto con un’imitazione più divina degli intelletti sopraccelesti” [cfr. De Divinis nominibus I,4, PG 3,592C], tuttavia neppure così noi supporremmo che lo splendore che irraggia da quel corpo adorato sia percettibile e possa essere colto da organi si senso non provvisti della potenza di un’anima razionale, la quale è la sola potenza in grado di accogliere la potenza dello Spirito, attraverso la quale è vista la luce della grazia" (Gregorio Palamas, Triadi in difesa dei santi esicasti I, 3, 35). 

   I principali discepoli di Palamas erano Nicola Cabasilas, Simeone di Tessalonica. 

  Il concetto della luce increata (ἄκτιστον φῶς) del Tabor aveva un impatto molto significativo sull'atmosfera spirituale e sull'arte dell'epoca. Aprendo la possibilità di vedere la luce del Tabor (φῶς τοῦ θαβώρ) con gli occhi corporali ed essere trasformata (trasfigurata) in Cristo, l'insegnamento esicastico cambiava la comprensione dell'immagine. La manifestazione visibile della luce spirituale aveva la sua espressione nell'arte, perché se luce può essere vista - può essere anche raffigurata. Le discussioni sulla natura della luce del Tabor hanno dato un'importanza al tema della Trasfigurazione nelle icone. Nelle rappresentazioni iconografiche della Trasfigurazione ogni cosa è illuminata. I Concili degli anni 1341, 1344, 1347 e 1351 a Costantinopoli confermavano la dottrina esicastica sulla luce del Tabor. 

  La luce è una delle categorie principali della teologia dell'icona. La mistica dell'esicasmo trova la sua espressione attraverso la luce dell'icona. La luminosità maggiore dell'iconografia nei secoli XIV - XV era basata sul misticismo esicastico della luce. La questione esicasta dell'unità dell'energia interiore che unisce il mondo terrestre a quello celeste, ispirava le immagini. Lo spazio iconico doveva irradiare la luce. La metafisica della luce nelle icone aveva in questo il suo aspetto simbolico ed ontologico. La dottrina dell'esicasmo aggiunse alla luce nelle icone la profondità e pienezza. Esiste la profonda connessione della luce trascendente con la bellezza e la gloria. Nell'Omelia sulla Trasfigurazione di Giorgio Palamas è descritta la luce "divina e soprannaturale e gloria increata". "La luce della Trasfigurazione del Signore, che non appare e non scompare, e non è limitata" dominò nell'iconografia del XIV secolo. 

    Il sistema dottrinale della teologia esicasta dell'icona si formò dopo la vittoria di Palamas con un sostegno spirituale e politico dell'imperatore bizantino Giovanni VI Cantacuzeno (1292-1383) e il patriarca Filoteo Kokkinos (1300-1379), che canonizzò Palamas nel Sinodo del 1368.   

La miniatura del manoscritto dell'imperatore bizantino Giovanni VI Cantacuzeno, 

Costantinopoli, 1370-1375 , BNF, Gr. 1242, fol. 92 v

L'icona bizantina del XIV secolo

   

    Nel XIV secolo da Bizanzio ed attraverso la Bulgaria e la Serbia l'influenza  dell'esicasmo giunse nella Rus'-Ucraina, penetrando nella chiesa di Kyiv durante il periodo c. d. "la seconda influenza slava meridionale". L'esicasmo si diffuse ai tempi del metropolita di Kyiv Teognosto (1328-1358). La diffusione dell'esicasmo nell'Ucraina fu facilitata dal metropolita di Kyiv Cipriano (Kyprian) Tsamblak (ca. 1330-1406), che studiò in Bulgaria, Costantinopoli e sul Monte Athos, che portò con sè molti libri esicasti. Ancor più importante fu l'attività del metropolita di Kyiv Grygoryi Tsamblak (1364-1426), allievo del patriarca bulgaro Eutimio, l'autore delle numerose opere dell'orientamento esicasta ed Omelia sulla Trasfigurazione del Signore. Il centro dell'esicasmo divenne il monastero delle Grotte (Pechersk) a Kyiv, che fin dalla sua fondazione ha avuto stretti contatti con il Monte Athos. 

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Mosaico nel catino absidale del 565-566, 

 monastero di Santa Caterina sul Sinai

Mosaico absidale nella chiesa dei Santi Nereo ed Achileo a Roma, IX secolo 

Mosaico del monastero di Dahni dell'XI secolo  

 Cappella Palatina. Palazzo dei Normanni, Palermo, Sicilia, mosaici 1154-70.

L'icona bizantina del XII secolo 

Duomo di Monreale, XIII secolo

  Tra le prime rappresentazioni conosciute della Trasfigurazione sono mosaici absidali delle basiliche di Eufrasio di Parenzo (543-554) e di Sant'Apollinare in Classe a Ravenna (549 ca). Nel mosaico ravennese Cristo è stato raffigurato in forma simbolica nel medaglione al centro della croce gemmata con dodici agnelli. 

  Alla metà del VI secolo, l'imperatore Giustiniano il Grande commissionò ai mosaicisti di Costantinopoli per il monastero di Santa Caterina del Sinai (548-565), la raffigurazione che divenne il prototipo di tutte le altre icone della Trasfigurazione. Il pannello riprende completamente la trama e la composizione del mosaico ravennate, ma al posto delle allegorie raffigura vere figure umane. Cristo racchiuso in una mandorla azzurra di forma ovale, è circondato dai profeti Mosè ed Elia. Gli apostoli sono presentati come persone con i propri caratteri e tratti distintivi. Dalla seconda metà del XIII al XIV secolo le figure degli apostoli ricevono un'interpretazione emotiva ed espressiva. 

 Nell'arte tardo bizantina e postbizantina, questa composizione è stata completata anche da due scene che raffigurano gli apostoli che salgono e scendono dal monte, guidati da Cristo (per esempio, nei monumenti del XIII-XIV secolo: i murales della Chiesa dell'Annunciazione a Gracanitsa (1321) e la Chiesa della Vergine Peribleptos a Mistra (terzo quarto del XIV secolo)).

 

L'icona ucraina del XIV secolo, villaggio Busovyska, regione di Leopoli, 

Museo Nazionale a Leopoli 

 L'icona ucraina dalla chiesa di San Giorgio, villaggio Vilshanyysia, provincia di Yaniv, 

l'inizio del XV secolo, Museo Nazionale a Leopoli

Frammento dell'icona patronale dell'Esaltazione della Santa Croce, della metà del XV sec.

dalla chiesa dell'Esaltazione della Santa Croce nel villaggio di Zdvyzhen. 

Museo Nazionale a Leopoli.

L'icona del XV secolo, dalla chiesa S. Demetrio del villaggio Zhogatyn,

Museo Nazionale di Leopoli

L'icona ucraina del XV secolo, Museo Storico di Sanok (Polonia)

L'icona patronale del XV secolo, Belz, Museo Nazionale a Leopoli 

L'icona ucraina del XVI secolo, Weremien', Museo Storico di Sanok (Polonia)

Maestro Andriy e i suoi discepoli, 

l'affresco nella cappella della Santissima Trinità a castello Lublino, 1418

L'affresco dei pittori ucraini nella chiesa di San Giacomo, 1420, Sandomyr, Polonia.

L'icona della fine del XVI secolo, Kalush

La metà del XVI sec., villaggio Kurash , Volyn'

L'icona del XVI secolo dalla chiesa dell'Annunciazione dal villaggio Yabluniv, regione Turka

L'icona della metà del  XVI secolo, villaggio Poliana, regione di Leopoli 

L'icona della scuola di Peremyśl, metà del XVI secolo, dalla chiesa di Santa Paraskeva, villaggio di Daliova. Museo Nazionale di Leopoli intitolato ad A. Sheptytsky.

Tropario della festa 

Ti sei trasfigurato sul monte, o Cristo Dio, 

mostrando ai tuoi discepoli la tua gloria, 

per quanto essi fossero in grado di vederla. 

Fa splendere anche per noi peccatori la tua eterna luce. 

Per le preghiere della Madre di Dio, 

Signore datore la vita, gloria a te!

L'icona dell'iconostasi della chiesa Parasceva a Leopoli, l'inizio del XVII secolo 

  

L'icona ucraina del XVII secolo 

L'icona ucraina della metà del XVII secolo, Volyn'

La seconda metà del XVII secolo, villaggio Volia-Vysocka, provincia Zhovkva

L'icona della metà del XVII secolo, villaggio Konizh, scuola di Sudova -Vyshnia, regione di Leopoli 

L'icona ucraina di scuola di Sudovo-Vyshnia, villaggio Dobra vicino a Sianok, 

metà del XVII secolo. 

L'icona della fine del XVII -l'inizio del XVIII secolo, villaggio Sadiv, 

Lutsk, Museo delle icone di Volyn'

Yov Kodzelevych, Frammento dell'icona dell'iconostasi di Skyt Maniavsky, 1698-1705

L'icona ucraina del XVII-XVIII secolo, Museo Nazionale a Cracovia 

L'icona nella chiesa della Trasfigurazione a Zhovkva, XVIII secolo

      L'icona dal monastero di Bilogirsk, XVIII secolo, Museo dell'arte di Kharkiv

L'icona della fine del XVIII secolo, chiesa della Trasfigurazione di Drogobych, 

Museo della regione di Drogobych

Un ricamo dalla sacrestia della сattedrale dell'Assunzione del monastero delle Grotte di Kyiv, l'inizio del XVIII secolo, Riserva Nazionale della Lavra, Kyiv  

Ricamo ucraino con filo d'oro sul felone, XVIII secolo, 

Novgorod-Siverskyj, regione di Chernighiv

Incisione, Pochaiv. 1737

Antifona 1 della festa 

Verso 1. 

 Invoca il Signore, tutta la terra! Cantate al suo nome, cantate inni alla sua lode. Attraverso le preghiere della Madre di Dio, Salvatore, salvaci.

Verso 2. La voce del tuo tuono nel firmamento, i Tuoi lampi illuminarono l'universo, la terra tremò e tremò. Attraverso le preghiere della Madre di Dio, Salvatore, salvaci.

Verso 3. Ti sei rivestito di gloria e maestà, e Ti sei vestito di luce come di una veste. Attraverso le preghiere della Madre di Dio, Salvatore, salvaci.

L'icona dell'iconostasi del XVIII secolo nella chiesa della Trasfigurazione del Salvatore, 

Velyki Sorochynci

Ivan Rutkovych, l'icona dall'iconostasi dal villaggio di Skvariava Nova, fine del XVII secolo, 

Museo Nazionale di Leopoli 

L'icona della scuola di Zhovkva, 1728, chiesa della Santissima Trinità, 

Zhovkva, regione di Leopoli

Parte dell'iconostasi della chiesa di San Michele, 

Volya Vysotska, regione di Leopoli  

Petro Kholodny, anni '20, Museo Nazionale intitolato ad Andrey Sheptytsky a Lviv, Ucraina.

"...la conoscenza trasfigurata di Gesù, la meraviglia, la gioia, la sempre progressiva scoperta della sua umano-divina realtà, così che occorre che continuamente, mentre dura questa penombra della vita presente, sia risvegliata la nostra contemplazione di Gesù Cristo" 

                                                                                                San Paolo VI.   

Le immagini delle icone ucraine vedi anche: 

http://hram.lviv.ua/3176-konografiya-preobrazhennya-gospodnogo.html;

http://artmuseum.kh.ua/news/eksponat-tizhnya8.html; 

http://icon.org.ua/gallery/preobrazhennya/

Data di prima pubblicazione
18/08/20