domenica 31 agosto 2025

L'inizio dell'Anno liturgico nella Chiesa Orientale


L'inizio dell'Anno liturgico nella Chiesa Orientale   


A tutte le creature del Creatore, 
che con il Suo potere stabilì i tempi e anni, 
benedici la corona della Tua bontà, o Signore, 
preservando il tuo popolo e la tua città nel mondo, 
con le preghiere della Madre di Dio e salvaci.

Troparion della festa


L'icona ucraina del XV secolo, Museo delle icone di Volyn',
dalla chiesa dell'Arcangelo Michele, villaggio di Promin (Pilganiv) distretto di Lutsk


  Il 1° settembre la Chiesa Orientale celebra l'inizio, la "nominazione", del nuovo ciclo dell'anno liturgico. L'inizio del nuovo anno liturgico con la data del 1 settembre fu scelto al Primo Concilio Ecumenico nel 325 a Nicea "in memoria della fine ufficiale della persecuzione di tre secoli della Chiesa cristiana da parte del re Costantino il Grande pari agli apostoli". Le chiese orientali vivono secondo questo decreto ancor adesso. La cronologia di Costantinopoli iniziò il 1 settembre 313, quando l'imperatore bizantino Costantino I fece il riferimento all'anno dell'indicazione obbligatorio (indictio Constantinopolitana). 


Mosaico della Santa Sofia di Kyiv


   In questo giorno si celebrava la memoria della vittoria dell'imperatore Costantino sull'imperatore romano Massenzio autoproclamato nel 312, dopo la quale Costantino diede ai cristiani la libertà di religione. E nel 312, dopo la vittoria su Massenzio e la conquista di Verona, l'imperatore Costantino emanò un decreto entrato in vigore il 1 settembre. I Padri della Chiesa adottarono questa data come l'inizio del nuovo anno liturgico durante I Concilio di Nicea (325) in segno della gratitudine per la legalizzazione del cristianesimo. 
  Il primo giorno del calendario ecclesiastico si inizia con la parola indicto che significa "proclamazione". Nell'anno liturgico si celebra la storia della salvezza, il mistero del Signore. L’intero ciclo dell'anno liturgico ecclesiale dura dal 1 settembre e fino al 31 agosto. L'anno liturgico contiene il calendario ecclesiastico con ciclo delle feste mobili e ciclo delle feste fisse. Il ciclo mobile include Triodion, Pentekostarion e Oktoikos. Nel ciclo fisso entrano le feste cristologiche e mariane o/e commemorazione dei santi o avvenimenti religiosi. 
   "Dio ha stabilito l'ordine dei tempi", leggiamo negli Atti degli Apostoli (At 17, 26). Il ciclo lunare (mobile) è centrato sulla Pasqua. Il ciclo solare segue il calendario mensile. Tutti i giorni sono dedicati agli eventi della vita di Cristo e della Vergine o ai santi. L'anno liturgico include le dodici grandi feste, come l'albero paradisiaco che dà i frutti dodici volte nell'anno. 
   Il cuore del ciclo delle feste mobili dell'anno liturgico è la festa della Pasqua. La data della sua celebrazione cade la prima domenica dopo la luna piena dell'equinozio di primavera. Conforme al cambiamento della data della Pasqua, cambiano ogni anno anche le date dell'inizio della Quaresima, così come le feste dell'ingresso del Signore a Gerusalemme, dell'Ascensione del Signore e della Pentecoste. In questo periodo la Chiesa accompagna i fedeli con le celebrazioni  liturgiche della Quaresima. Il ciclo delle feste fisse include le festività che accadono sempre sullo stesso giorno.
    Tra le feste del Signore le principali sono il Natale (25 dicembre) e l'Epifania (6 gennaio). Il loro significato risiede nella manifestazione della Luce di Cristo, che sconfigge le tenebre del peccato. Il secondo giorno di queste festività, la Chiesa celebra la memoria dei partecipanti agli eventi salvifici del Natale e del Battesimo in Giordania: la Sinassi della Santissima Madre di Dio e la Sinassi di San Giovanni Battista. Al Natale è associata anche la festa dell’Annunciazione della Beata Vergine Maria (25 marzo, cioè nove mesi prima di Natale).

L'affresco nella chiesa dell'Ascensione, Luzhany, XIII secolo 

Maestro Andriy, gli affreschi ucraini della cappella della Santissima Trinità, Lublin, 1418


    Durante tutto l'anno la Chiesa venera in modo speciale anche la Madre di Dio. Pertanto, la prima festa del nuovo anno è la Natività della Beata Vergine e l'ultima grande festa dell'anno liturgico della chiesa orientale è l'Assunzione della Vergine. 
 L'anno liturgico allude brano dell'Apocalisse di San Giovanni Evangelista dove si dice "dell'albero della vita, che porta dodici frutti, ogni mese dà i suoi frutti, e le foglie dell'albero sono per la guarigione delle genti" (Ap 22, 2). 
  La formazione della struttura dell'anno cristiano richiese diversi secoli. Le diverse tradizioni liturgiche abbiano sviluppato i propri feste e digiuni. Nel medioevo in molti le tradizioni stabilivano varie opzioni per classificare le festività in base al grado di significato. 
    L'anno liturgico cominciò a prendere la sua forma già nei primi anni del III secoli, quando in diverse regioni di diffusione del cristianesimo, l'eredità dell'Antico Testamento venne adattata alle condizioni locali della vita ecclesiale. Tra i cristiani gentili iniziò il rifiuto di partecipare alle feste ebraiche, sancito dal Consiglio Apostolico di Gerusalemme (Att 15, 6-29).
  La costituzione dell'anno liturgico iniziò con lo spostamento della festa principale nel ciclo di 7 giorni, che era il sabato nell'Antico Testamento (la questione dell'atteggiamento della Chiesa primitiva nei confronti del sabato rimane discutibile), il giorno successivo (nell'era del Nuovo Testamento ricevette il nome del giorno del Signore o "l'ottavo giorno", e in seguito divenne il più delle volte chiamato domenica). La celebrazione settimanale divenne subito la distinzione più importante di Cristo. il sistema delle feste da quello pagano - ne è testimonianza, ad esempio, Tertulliano (l'inizio III secolo) (Tertullian, De idololatr. 14). Nella domenica si ricorda la Risurrezione di Cristo e la sua Ascensione; perciò questo giorno è stato percepito come l'inizio della creazione (cfr. Gen 1, 5), così come l'inizio dell'eternità, del mondo nuovo. Già dal III secolo è stata espressa opinione che per i cristiani ogni giorno dovrebbe essere giorno del Signore (cioè, consacrato a Dio) e festoso (Origene, In Is. 5, 2; In Gen. hom. 10, 3). 
   L'anno liturgico ha un andamento ciclico con un ciclo minore (settimanale) e il ciclo maggiore (annuale). La circolarità si esprime anche nel ciclo delle feste mobili che si costituisce dalla Pasqua e le feste che ruotano attorno alla Pasqua, e nel ciclo delle feste che ricorrono alle date fisse. 


Signore, sei venuto sulla terra  
per annunziare la felicità ai poveri, il conforto ai tristi 
 per annunziare la liberazione ai prigionieri, la liberazione agli oppressi  
Benedici la Tua santa Chiesa per queste fatiche  
Signore, gloria a Te!

La Tua Chiesa, o Cristo, Ti chiama: 
Benedici per iniziare con fede questo nuovo anno liturgico  
per compiere con la speranza e con l'amore ciò che le hai affidato 
 nella Tua divina provvidenza per la salvezza di tutti  
Gloria a Te !

Il Verbo senza inizio e Figlio di Dio 
 consustanziale al Padre e allo Spirito Santo  
che ha creato tutte le cose visibili e invisibili, e tutte le ordina,  
Benedici l'inizio di questo nuovo anno nella vita della Tua Chiesa  
nell'amore e nell'armonia! 
Proteggi tutte le sue comunità  
e guidaci tutti alla salvezza e alla vita eterna 
- attraverso le preghiere della Madre di Dio e di tutti i Tuoi santi.

(Stychire del giorno) 


Mosaico "La Сreazione del mondo" nella basilica ucraina di Santa Sofia a Roma 


La creazione del mondo, basilica di San Marco, Venezia, XIII secolo 

















Data di prima pubblicazione
14/09/20 


sabato 30 agosto 2025

Deposizione della cintura della Santissima Madre di Dio (31 agosto)


Deposizione della Cintura
della Santissima Madre di Dio

a cura di Yaryna Moroz Sarno


  Nell'ultimo giorno dell'anno liturgico, il 31 agosto si celebra la festa della Deposizione della Cintura della Santissima Madre di Dio (in gr. Μνήμη τῆς καταθέσεως τῆς τιμίας Ζώνης τῆς ὑπεραγίας Θεοτόκου). Il ciclo liturgico annuale delle Chiesa orientale si inizia e si chiude con le celebrazioni dedicate alla Santissima Vergine Maria, dopo aver fatto il percorso dalla sua Natività - attraverso l'Intercessione, l'Introduzione nel Tempio, l'Annunciazione, fino alla Dormizione e all'ultimo giorno dell'anno liturgico. 
  Questa festa, in realtà, è una continuazione della festa dell'Assunzione della Santissima Madre di Dio: non è solo dedicata alla Madre di Dio, ma l'evento stesso della donazione della cintura all'apostolo San Tomasso era in connessione con l'Assunzione. Secondo la tradizione, la cintura era tessuta da pelo di cammello dalla stessa Madre di Dio. Al termine della sua vita terrena, lo diede all'apostolo Tommaso che non riusciva a credere nella sua verginità. 
    La Cintura della Santissima Madre di Dio (Ζώνη τῆς ὑπεραγίας Θεοτόκου) era una delle tre principali reliquie di Costantinopoli, associata alla vita terrena della Madre di Dio; oltre alla Cintura, erano custoditi a Costantinopoli la Veste (più precisamente il maforium) della Vergine Maria e l'icona della Madre di Dio Odigitria, scritta, secondo la leggenda, dall'evangelista Luca. Nella Chiesa Orientale in onore della reliquia è stata istituita una celebrazione - "La Deposizione dell'onesta cintura della Santissima Madre di Dio" (gr. μνήμη τῆς καταθέσεως τῆς τνης ῆπεραγίας θεοτός) nella chiesa delle Blacherne di Costantinopoli accadde durante il regno dell'imperatore Arcadio (395-408). Nel 730 patriarca Germano scrisse un'omelia nell' anniversario della dedicazione della chiesa. 
   Secondo la tradizione che è stata descritta nel Menologio di Basilio II (X secolo; cfr. PG 117, col. 613), la cintura e la veste della Madre di Dio, poco prima dell'Assunzione, furono donate a due pie vedove di Gerusalemme e poi tramandata di generazione in generazione. Sotto l'imperatore bizantino Arcadio (imperatore dal 395; morto nel 408), la cintura della Santissima Vergine Maria fu consegnata a Costantinopoli e riposta in un bellissimo scrigno, che trovò posto in una delle tre principali Madre di Dio chiese di Costantinopoli (nella chiesa di Chalkopratia, o secondo alcune fonti nella chiesa delle Blacherne - questa è probabilmente una conseguenza della confusione - la chiesa delle Blacherne era il luogo dove veniva conservata la Veste della Madre di Dio; è del tutto possibile, tuttavia, che le reliquie potevano essere spostate da una chiesa ad altra). 
  Nel IV secolo Arcadio, figlio dell'imperatore bizantino Teodosio il Grande, portò la cintura a Costantinopoli. In onore di questo evento è stata istituita una festa in chiesa. Inoltre, la figlia di Arcadio Pulcheria, che in seguito divenne lei stessa l'imperatrice, secondo lo storico Niceforo Callisto Xantopulus, decise "di eseguire lì preghiere notturne e una processione ogni mercoledì", e lei stessa guidava sempre la processione con una lampada accesa nella sua mano. Nel VI secolo, il patriarca Timoteo I completò il canone con la processione - il venerdì - dalla chiesa della Blacherne, dove era custodita la veste della Madre di Dio, alla chiesa di Chalkopratia, dove giaceva la sua cintura. Alcuni, per questo, furono completamente confusi e decisero che entrambi i santuari fossero tenuti insieme - a Blacherne: Sant'Andrea di Creta e il patriarca Eutimio, e molti pellegrini russi lo menzionano.  
   Per secoli, lo scrigno con la cintura della Madre di Dio non è stato aperto, ma cinque secoli dopo la deposizione della cintura avvenne che la moglie dell'imperatore bizantino Leone IV il Saggio (866-912), l'imperatrice Zoe Carbonopsina (in gr. Ζωή Καρϐωνοψίνα) (880 ca -920) si ammalò.  Sua moglie ebbe una visione che lei si sarebbe liberata della sua malattia se le venisse posta la Cintura della Santissima Vergine Maria. L'imperatore aprì lo scrigno e trovò la cintura sana e salva. Prima la cintura era sigillata con un crisovulo d'oro dell'imperatore Arcadio, su cui erano indicati l'anno della deposizione della cintura a Costantinopoli, nonché la data esatta di questo evento: il 31 agosto.
    L'imperatrice Zoe fu guarita dalla cintura della Vergine Maria ed in segno della sua gratitudine alla Madre di Dio, ricamò l'intera cintura con filo d'oro.
    La reliquia nel X secolo è stata divisa in più parti e finirono in B
ulgaria, Georgia (a Zugdidi) e Cipro (nel monastero di Trooditissa). La reliquia era portata in Georgia nel 1028, insieme ad altre dote, dalla nipote dell'imperatore Romano III Argir, che la sposò con il re georgiano Bagrat IV Bagration (1027-1072). I frammenti più grandi sono conservati nel monastero di Vatopedi sull'Athos, nel monastero di Treviri e in Georgia. Anche oggi attraverso le preghiere alla Madre di Dio da questa reliquia continuano a ricevere le guarigioni coloro che soffrono.
     La Cintura santa adesso è custodita nella cappella del monastero di Vatopedi sul Monte Athos. 
    


Vasyl Stus: archeologia dell'anima come decolonizzazione dell'Ucraina, di Carlo Sarno


Vasyl Stus: archeologia dell'anima come decolonizzazione dell'Ucraina

di Carlo Sarno



Vasyl Stus al centro, durante una discussione.


INTRODUZIONE

La poetica di Vasyl Stus (1938–1985) è una delle espressioni più profonde e complesse del modernismo ucraino del secondo Novecento. La sua opera non è solo un atto di resistenza politica, ma un'esplorazione metafisica dell'essere umano in condizioni estreme.

I pilastri della sua visione artistica includono:
Esistenzialismo e Personalismo: La sua poesia è permeata da un esistenzialismo cristiano e da una forte componente personalista, dove l'individuo cerca la propria realizzazione spirituale e morale nonostante l'oppressione. Vivere, per Stus, significa "riempirsi di se stessi" e superare i propri limiti interiori.
La tecnica del "Palinsesto": Centrale nella sua maturità, il concetto di palinsesto (titolo della sua opera più celebre) indica una scrittura stratificata dove nuovi significati si sovrappongono a testi precedenti, riflettendo la continua riscrittura del sé e della storia sotto la censura.
Dialogo Intertestuale: Stus integra nella sua opera influenze della letteratura europea, russa e tedesca, citando o dialogando con autori come Rilke, Pasternak, Goethe e Cvetaeva.
Simbolismo ed Ermetismo: Soprattutto nelle opere scritte durante la prigionia, lo stile diventa più chiuso e denso di simboli (come l'immagine ricorrente della finestra), trasformando l'esperienza del Gulag in un percorso ascetico di purificazione del linguaggio.
Etica della Resistenza: Per Stus, l'estetica è inseparabile dall'etica. Il poeta "accumula" il processo vitale e lo trasforma in versi, mantenendo un rigore morale assoluto che lo portò a rifiutare ogni compromesso con il regime sovietico.



LA POETICA DI VASYL STUS

Per approfondire la poetica di Vasyl Stus, è necessario guardare oltre la sua figura di martire politico per analizzare la struttura stessa del suo pensiero creativo, che fonde modernismo europeo e spiritualità ucraina.
Ecco i nuclei centrali che definiscono la sua opera matura:

1. Il Concetto di "Samostoyannya" (Autocostituzione)
Più che una semplice resistenza, la poetica di Stus si fonda sul concetto di samostoyannya: la capacità dell'individuo di "stare in piedi da solo" e di costituire il proprio sé attraverso il dolore. Nelle poesie della maturità, il "io" lirico non subisce passivamente la prigionia, ma la trasforma in uno strumento di conoscenza metafisica, dove l'isolamento diventa lo spazio per un dialogo diretto con l'Assoluto.

2. La Metafisica della "Finestra" e del Limite
Un elemento simbolico ricorrente nella sua lirica è la finestra. Nello spazio claustrofobico della cella, la finestra non è solo un’apertura fisica, ma una soglia tra il mondo fenomenico e quello spirituale. Essa rappresenta il limite oltre il quale il poeta cerca di proiettare la propria coscienza, un tema che lo avvicina alla sensibilità di Rainer Maria Rilke.

3. Intertestualità e Modernismo
Stus è un poeta colto e cosmopolita. La sua poetica è una rete di riferimenti che spaziano da:
Giacomo Leopardi: con cui condivide un'affinità spirituale legata al pessimismo eroico e alla riflessione sul destino umano come notato dal critico Ivan Dzjuba.
La Tradizione Tedesca: in particolare Goethe e il Romanticismo, visti come modelli di sintesi tra pensiero filosofico e forma poetica.
La Parola come Verbo: Per Stus la parola non descrive la realtà, ma la crea o la riscatta. In questo senso, la sua poesia ha una funzione quasi sacramentale: i suoi versi sono "inni per la glorificazione" dell'animo che rinasce attraverso la sofferenza.

4. Il Ciclo dei "Palimpsesty" (Palinsesti)
In quest'opera, la sua tecnica raggiunge l'apice. Il palinsesto diventa la metafora dell'esistenza ucraina: una storia e un'identità che vengono continuamente cancellate dal potere, ma che il poeta deve "raschiare" per far riemergere lo strato originario e autentico. È un'operazione di archeologia dell'anima.



L'ARCHEOLOGIA DELL'ANIMA UCRAINA

L'archeologia dell'anima in Vasyl Stus non è un recupero nostalgico del folklore, ma un’operazione di scavo metafisico per ritrovare l'essenza dell'uomo ucraino sotto le macerie dell'omologazione sovietica.
Ecco come si manifesta questo "scavo" nella sua poetica:

Il Palinsesto come Memoria Collettiva: Stus concepisce la cultura ucraina come un testo cancellato che il poeta deve riportare alla luce. Grattando via la superficie della "neolingua" russa e della propaganda, egli cerca le radici pre-sovietiche, intese non solo come lingua, ma come modo di percepire il mondo e il sacro.

La Sofferenza come Strumento di Scavo: Per Stus, il dolore e la reclusione funzionano come un setaccio. Solo ciò che è autentico sopravvive al "setaccio del destino". In questa archeologia interiore, l'anima ucraina emerge come un'entità definita dal sacrificio etico, un tema approfondito negli studi sull'esistenzialismo di Stus.

La Lingua come Luogo della Patria: Poiché la patria fisica gli è negata (essendo rinchiuso nei Gulag in Russia), Stus trasforma la lingua ucraina nella sua unica vera terra. Ogni parola arcaica o termine ricercato è un reperto archeologico che ricostruisce il perimetro di una nazione che il potere voleva rendere invisibile.

Sintesi tra Antico e Moderno: La sua "archeologia" non guarda solo al passato. Egli innesta l'eredità barocca e classica ucraina sulle correnti del modernismo europeo, dimostrando che l'anima ucraina non è un reperto da museo, ma una forza vitale capace di dialogare con i grandi temi della modernità universale.


Per visualizzare come questa "archeologia dell'anima" diventi immagine poetica, possiamo analizzare alcuni dei simboli ricorrenti che Stus utilizza per descrivere il legame tra la terra, la memoria e l'interiorità.
Nelle sue opere, la terra non è un paesaggio bucolico, ma un elemento carnale e metafisico.

1. La Radice e il "Sotterraneo"
Nelle poesie scritte in cella, Stus si descrive spesso come una radice che opera nel buio. Questo è il cuore della sua archeologia:
L'immagine: L'anima del poeta scende sotto la superficie per nutrirsi di una linfa che il potere non può vedere o recidere.
Il significato: Il "sotto" (il sottosuolo, la prigione) diventa il luogo della vera libertà. Mentre la superficie è occupata dalla menzogna, la profondità conserva la verità dell'identità ucraina.

2. La Terra come Corpo Materno e Cimitero
Stus rielabora il legame ancestrale con la terra ucraina trasformandolo in un rapporto quasi mistico:
La terra-madre: Spesso invocata come un'entità che soffre insieme al poeta.
Il sacrificio: L'archeologia qui si fa tragica: il poeta sente che per far rinascere la nazione, la sua stessa carne deve farsi "terreno". In una sua celebre poesia scrive:
"O terra, madre mia, accoglimi... per farti da fondamento."
Questo indica che l'anima ucraina non è fatta di idee astratte, ma di testimonianza fisica.

3. La Parola-Reperto
Nella raccolta Palinsesti, la parola stessa subisce un processo archeologico. Stus utilizza termini ucraini rari, dialettali o arcaici come se fossero pietre preziose estratte dal fango.
Ogni vocabolo "puro" inserito nel testo serve a ripulire l'anima ucraina dalla polvere della russificazione.
La poesia diventa un cantiere dove, parola dopo parola, si ricostruisce la cattedrale dell'identità sommersa.

4. Il Simbolo del "Cerchio di Fuoco"
Spesso lo scavo archeologico porta alla scoperta di un nucleo incandescente. Per Stus, l'anima ucraina è un fuoco custodito sotto la cenere. Il compito del poeta-archeologo è soffiare su quella cenere (la sofferenza, la prigionia) per riaccendere il fuoco della coscienza nazionale e umana.

Un esempio concreto
Spesso Stus utilizza l'immagine del "cammino del ritorno". Non è un ritorno fisico a casa, ma un ritorno a se stessi. In questo senso, l'archeologia dell'anima è un viaggio a ritroso verso l'innocenza e la dignità originaria, che egli chiama il "Sogno Blu" o la "Speranza Bianca".


Per illustrare questa "archeologia dell'anima", il testo più significativo è tratto dalla raccolta "Palinsesti". In questa poesia (spesso citata per il suo incipit “Come è bene che io non tema la morte”), Stus trasforma la sua intera esistenza in un reperto storico e spirituale.
Ecco l'analisi di alcuni passaggi chiave che incarnano il suo scavo interiore:

Il Testo (Sintesi tematica)
"Come è bene che io non tema la morte / e non chieda se la mia croce è pesante... / Perché, popolo mio, io tornerò a te, / e nella morte volgerò a te il mio volto, / nel dolore avrò il tuo coraggio, / e mi inchinerò fino alla terra ferace..."

Analisi dell'Archeologia Poetica

1. La "Terra Ferace" (Lo scavo delle radici)
L'atto di inchinarsi fino alla terra non è un gesto di sottomissione, ma di ricongiungimento. In Stus, la terra è "ferace" (fertile) perché contiene le ossa degli antenati e la memoria delle generazioni. Il poeta-archeologo "scava" con il proprio corpo: la sua sofferenza diventa il ponte per toccare lo strato più profondo dell'identità ucraina, quello che non può essere distrutto dai regimi.

2. Il Volto rivolto al Popolo (Il reperto collettivo)
Stus scrive: "nella morte volgerò a te il mio volto". Qui il volto del poeta diventa un'icona, un reperto che deve restare a testimonianza. L'archeologia dell'anima consiste nel preservare la dignità del volto umano in un sistema che tendeva a cancellare i tratti individuali per creare "masse" uniformi.

3. Il Destino come Palinsesto
In questi versi, la vita di Stus è il "testo" che viene scritto sopra la storia del suo popolo. Egli accetta la sua "croce" (simbolo della sofferenza ucraina) perché sa che, grattando via il dolore del presente, emergerà la gloria del passato e del futuro.

Il concetto chiave: Per Stus, l'anima ucraina non è qualcosa da inventare, ma qualcosa da ritrovare. È un tesoro sepolto dalla paura e dal silenzio che solo la parola poetica, pagata con la vita, può riportare alla luce.

La sintesi del suo messaggio
Per Stus, fare archeologia dell'anima significa dimostrare che:
L'identità è indistruttibile: si può incarcerare un uomo, ma non la "radice" che lo lega alla sua cultura.
Il dolore è un aratro: scava l'anima per prepararla a una nuova fioritura.



SKOVORODA E STUS

La relazione tra Hryhorij Skovoroda (il "Socrate ucraino" del XVIII secolo) e Vasyl Stus è una delle più profonde linee di continuità della cultura ucraina: un legame che attraversa i secoli basandosi sulla libertà interiore e sull'ascesi.
Ecco i punti cardine di questo dialogo spirituale:

1. La "Libertà Interiore" come Resistenza
Skovoroda è celebre per il suo epitaffio: "Il mondo mi ha dato la caccia, ma non mi ha catturato". Stus incarna questa massima nel XX secolo. Per entrambi, la vera libertà non è politica, ma un processo di autocoscienza che il potere esterno non può scalfire. Stus, nel Gulag, realizza il paradosso di Skovoroda: essere l'uomo più libero del sistema proprio perché ha rinunciato a ogni compromesso materiale.

2. Il Conoscere Se Stessi (Piznaj sebe)
Il pilastro della filosofia di Skovoroda è l'invito a conoscere il proprio "cuore" per trovare Dio. Stus modernizza questo concetto trasformandolo in uno scavo esistenziale: l'archeologia dell'anima di cui parlavamo prima è la versione novecentesca del "conosci te stesso" skovorodiano. In Stus, la ricerca del sé diventa l'unica bussola per non impazzire nell'isolamento della cella.

3. La Vita come "Pellegrinaggio"
Skovoroda fu un pellegrino fisico, che percorse l'Ucraina con una Bibbia e un flauto, rifiutando cariche e ricchezze.
Stus trasforma il suo confino e la prigionia in un pellegrinaggio metafisico. Egli vede la sua sofferenza non come una fine, ma come un cammino verso la verità, definendo la propria vita come un'ascesa etica continua.

4. Il Dualismo tra Mondo Visibile e Invisibile
Entrambi credono fermamente che la realtà materiale (la tirannia sovietica per Stus, le vanità mondane per Skovoroda) sia un'illusione o una "maschera". La vera realtà risiede nello spirito. Questa visione platonico-cristiana permette a Stus di considerare le mura della prigione come irrilevanti rispetto alla vastità del proprio mondo interiore.

5. La "Lingua del Cuore"
Mentre Skovoroda scriveva in una lingua mista (slavo-ecclesiastico, ucraino e russo), cercando una lingua filosofica universale, Stus purifica l'ucraino per farlo diventare la lingua della dignità. Entrambi vedono nella parola poetica e filosofica uno strumento di salvezza.

In sintesi, Stus è l'erede diretto di Skovoroda perché trasforma la filosofia del cuore in un atto di testimonianza eroica contro il totalitarismo.



LEOPARDI E STUS

Il legame tra Giacomo Leopardi e Vasyl Stus non è solo una suggestione critica, ma una profonda affinità elettiva basata sul pessimismo eroico e sulla sfida al destino. Stus leggeva Leopardi, trovando nel poeta recanatese uno specchio della propria condizione di isolamento e resistenza.
Ecco i punti di contatto principali:

1. Il "Pessimismo Eroico"
Entrambi condividono una visione della vita segnata dal dolore, ma nessuno dei due cede al nichilismo passivo.
In Leopardi, la consapevolezza dell'infelicità umana porta alla solidarietà della "Social Catena" (La Ginestra).
In Stus, il dolore è il terreno su cui si edifica la dignità morale. Come la ginestra leopardiana, Stus fiorisce nel deserto del Gulag, rifiutando di piegare il capo davanti al "vulcano" del potere totalitario.

2. Il Concetto di "Noia" e Isolamento
Stus riconosce nella Noia leopardiana non un semplice tedio, ma la sofferenza di un'anima troppo grande per un mondo meschino.
Per entrambi, l'isolamento (fisico per Stus, sociale e fisico per Leopardi) diventa il catalizzatore della contemplazione metafisica. La cella di Stus è, in un certo senso, la versione tragica del giardino di Recanati: un limite che permette di guardare l'Infinito.

3. La Natura: Matrigna o Testimone?
Esiste un dialogo intertestuale sulla natura:
Mentre in Leopardi la Natura diventa gradualmente "matrigna" e indifferente, in Stus essa conserva una dimensione spirituale, ma rimane ugualmente distante e muta di fronte al sacrificio del singolo.
Tuttavia, Stus attinge alla forza degli elementi naturali (il gelo siberiano, il vento) per temprare il proprio spirito, trasformando la "natura ostile" in un compagno di ascesi.

4. La Resistenza attraverso lo Stile
Entrambi usano una lingua poetica estremamente classica, densa e complessa per opporsi al disordine del mondo. Il rigore formale di Stus è una risposta al caos etico sovietico, proprio come la perfezione degli Idilli leopardiani rispondeva alla vacuità del suo tempo.

5. L'Affinità Spirituale secondo la Critica
Il critico ucraino Ivan Dzjuba ha esplicitamente collegato i due autori, sottolineando come Stus abbia interiorizzato la lezione leopardiana sulla grandezza dell'uomo che, pur sapendo di essere sconfitto, non rinuncia alla propria verità.


Per osservare questa affinità, possiamo analizzare una delle poesie più iconiche di Stus, scritta durante la prigionia, che risuona profondamente con le tematiche de "L'Infinito" e de "La Ginestra".
Si tratta di un componimento dove Stus riflette sul proprio destino, trasformando il limite fisico della cella in un’apertura metafisica.

Il Testo (Frammento)
"Sia lodato il mio destino, / che mi ha dato il mio sentiero, / dove non c'è né gioia, né pace, / ma solo la luce della verità che scotta... / Qui, dietro le sbarre, il cielo è più vasto / e il silenzio parla più della voce."

Analisi in chiave Leopardiana

1. Il Limite e l'Oltre (L'Infinito)
Proprio come la "siepe" impediva a Leopardi la vista dell'orizzonte spingendolo a immaginare "interminati spazi", le "sbarre" di Stus diventano il punto di partenza per una visione cosmica.
In Stus, il limite non è un ostacolo, ma una condizione necessaria per la rivelazione: quando il mondo esterno è precluso, l'anima è costretta a espandersi verso l'interno, raggiungendo una vastità che supera quella geografica.

2. La "Luce che scotta" (Il Vero)
Leopardi scriveva nel Dialogo di Plotino e di Porfirio che la conoscenza della verità è dolorosa ma nobilitante. Stus riprende questo concetto: la sua "verità" non dà conforto (non c'è "gioia né pace"), esattamente come il pessimismo cosmico leopardiano non offriva illusioni. Tuttavia, entrambi scelgono di guardare in faccia il "deserto" della vita piuttosto che rifugiarsi in false speranze.

3. La Nobiltà della Sofferenza (La Ginestra)
C'è un passaggio in questa poesia dove Stus sembra descrivere la propria resistenza come quella del "fiore del deserto" leopardiano:
Stus: Accetta il destino senza piegare il cuore, trovando nella sofferenza una forma di "luce".
Leopardi: Ammira l'uomo che "con generoso / porge il petto ai suoi mali" (La Ginestra).
Entrambi vedono la grandezza umana non nel successo, ma nella capacità di non piegarsi e di restare integri di fronte all'inevitabile.

4. Il Silenzio Metafisico
Il "silenzio" che per Leopardi è spazio di meditazione e paura ("e per poco il cor non si spaura"), per Stus diventa un interlocutore. Nel Gulag, il silenzio è la voce della storia e del popolo ucraino che è stato messo a tacere. Ascoltare questo silenzio è, per Stus, un atto di archeologia dell'anima.

Conclusione
Mentre Leopardi giunge alla solidarietà umana attraverso la consapevolezza del male comune, Stus giunge alla solidarietà con il suo popolo attraverso il proprio martirio individuale. Entrambi trasformano la lirica in uno strumento di indagine filosofica suprema.


Il parallelo tra Leopardi e Stus sui concetti di vuoto e tempo rivela una sintonìa tragica: per entrambi, queste non sono astrazioni, ma esperienze fisiche dolorose, superabili solo attraverso la creazione poetica.

1. Il Vuoto: "Noia" vs "Assenza"
Leopardi: Il vuoto è la Noia, "il più nobile dei sentimenti umani" perché testimonia l'insufficienza del mondo a colmare il desiderio infinito dell'uomo. È un vuoto esistenziale che nasce dalla fine delle illusioni.
Stus: Il vuoto è l'isolamento forzato del Gulag. Tuttavia, Stus compie un passo ulteriore: trasforma il vuoto della cella in un vuoto pneumatico spirituale dove, tolta ogni distrazione materiale, l'anima è costretta a "riempirsi di se stessa". Se per Leopardi il vuoto è distanza dalle cose, per Stus è lo spazio in cui Dio o la Verità nascono dall'assenza.

2. Il Tempo: "Eternità" vs "Palinsesto"
Leopardi: Il tempo è una forza distruttrice che tutto consuma ("e l'infinito silenzio a questa voce / io vo comparando: e mi sovvien l'eterno"). È il tempo della natura, indifferente alle vicende umane.
Stus: Il tempo è un Palinsesto. In prigione, il tempo cronologico si ferma o diventa circolare (il "cerchio di fuoco"). Stus reagisce sovrapponendo i tempi: il presente della sofferenza si scrive sopra il passato della storia ucraina. Il tempo di Stus non è lineare, ma verticale: ogni istante di resistenza è un punto di contatto con l'eternità e con la memoria ancestrale.

3. La reazione poetica
L'Idillio e la Memoria: Leopardi usa la memoria per addolcire il presente ("rimembranza").
La Testimonianza: Stus usa la memoria come scavo archeologico. Mentre il tempo sovietico cerca di cancellare l'individuo, Stus usa il ritmo del verso come un battito cardiaco che mantiene in vita la "durata" dell'anima.

In Leopardi il vuoto e il tempo portano al naufragio dolce nell'infinito; in Stus, portano alla cristallizzazione etica dell'eroe che, nel vuoto, trova la propria indistruttibile sostanza.


La metrica di Stus è il campo di battaglia dove il tempo fermo della prigione si scontra con la tensione verso l'infinito. Se Leopardi, nel suo isolamento a Recanati, approda al "verso libero" (la canzone libera leopardiana) come sfogo di un pensiero che non vuole confini, Stus compie un percorso opposto e paradossale.

1. La Prigione della Forma: Il Ritmo come Battito
In prigione, il tempo non scorre: ristagna. Per non impazzire nel "vuoto" cronologico, Stus si affida a una metrica spesso rigorosa, chiusa e ossessiva.
La Funzione: Mentre la libertà leopardiana è un’espansione del sé, il rigore metrico di Stus (spesso giambi o anapesti molto marcati) è una tecnica di sopravvivenza. Il ritmo regolare serve a scandire il tempo che non passa, trasformando il verso in un "battito cardiaco" artificiale che tiene sveglia la coscienza.
Stus vs Leopardi: Leopardi rompe le catene della metrica tradizionale per inseguire il vago; Stus usa la struttura metrica come una corazza contro il caos e la decomposizione mentale del Gulag.

2. L'Ermetismo e la Densità (Il Tempo Compresso)
Nelle sue ultime opere, come "Palimpsesty", il tempo fermo produce una densità linguistica estrema.
Le poesie diventano brevi, cariche di simboli polisemici e neologismi. È un'archeologia del linguaggio: Stus comprime secoli di storia ucraina in poche strofe.
A differenza della fluidità e della trasparenza di Leopardi, il verso di Stus è ostico, pietroso. Il tempo non è un fiume (come in Leopardi), ma una roccia che il poeta deve scavare.

3. La Ripetizione e l'Incantesimo
In molte poesie di Stus appare il fenomeno della ripetizione ossessiva (anafore, iterazioni).
Questo riflette il tempo circolare della cella (il perimetro sempre uguale).
Tuttavia, la ripetizione trasforma la poesia in una preghiera o un incantesimo. Attraverso il ritmo iterativo, Stus cerca di "bucare" il tempo della prigione per entrare in un tempo metafisico, un'operazione simile alla ricerca dell'eterno leopardiano, ma condotta con la forza di un martello pneumatico anziché con la dolcezza dell'immaginazione.

4. Il Silenzio come "Bianco" sulla Pagina
Proprio come Leopardi usa le pause e gli enjambement per creare il senso del vuoto e dell'attesa, Stus lavora sui silenzi tra le parole. In molte sue edizioni, i frammenti poetici sono circondati dal bianco: quel bianco rappresenta il tempo del Gulag che ha cercato di inghiottire la parola e che il poeta è riuscito a "arginare" attraverso la forma chiusa.
La metrica di Leopardi è una liberazione, quella di Stus è una resistenza.



SEVCHENKO E STUS

La relazione tra Taras Ševčenko (1814–1861) e Vasyl Stus è quella tra il padre fondatore e il suo erede metafisico. Stus non si limita a citare Ševčenko; lo interiorizza, trasformando il mito del "Vate" (Kobzar) in un’esperienza esistenziale estrema.
Ecco i cardini di questo legame simbiotico:

1. Il Destino del "Prigioniero-Poeta"
Entrambi hanno pagato con la vita e la libertà la loro fedeltà alla parola.
Ševčenko fu condannato al soldato forzato e all'esilio con il divieto assoluto di "scrivere e dipingere".
Stus fu condannato ai lavori forzati con il divieto di scrivere la propria poesia.
Stus vedeva nella propria prigionia la continuazione fisica del destino di Ševčenko. Per entrambi, il carcere non è un incidente di percorso, ma il luogo dove la voce del poeta si fonde con il dolore della nazione.

2. La Lotta contro l'Indifferenza (I "Morti Viventi")
Un tema centrale che li unisce è l'invettiva contro quegli ucraini che accettano passivamente l'oppressione.
Ševčenko scuoteva i contemporanei con il celebre incipit di "Il Testamento" e le critiche alla servitù della gleba.
Stus riprende questo tono profetico, scagliandosi contro il conformismo sovietico. Entrambi vedono il poeta come un sogno che sveglia altri sogni, una figura che deve "scavare" nelle coscienze addormentate (tornando all'archeologia dell'anima).

3. La "Trinità" di Stus: Dio, Ucraina, Io
Stus evolve il messianismo di Ševčenko. Se per Ševčenko l'Ucraina era una madre da riscattare storicamente, per Stus diventa una categoria dello spirito.
In Stus, l'amore per l'Ucraina è così viscerale da diventare un peso metafisico, simile alla "croce" cristiana. Egli trasforma il nazionalismo romantico di Ševčenko in un esistenzialismo tragico, dove servire la patria significa perdere se stessi per ritrovare l'essenza dell'uomo.
4. Intertestualità e Critica
Stus è stato uno dei più fini interpreti di Ševčenko. Nel suo saggio “Fenomeno di anacronismo”, Stus analizza come Ševčenko sia riuscito a essere un poeta universale pur parlando di una nazione oppressa. Stus cerca di fare lo stesso: elevare la questione ucraina a questione umana universale, parlando di libertà, verità e morte.

5. Il Linguaggio come Scudo
Entrambi hanno salvato la lingua ucraina dalla marginalizzazione.
Ševčenko l'ha trasformata da dialetto contadino a lingua letteraria moderna.
Stus l'ha difesa dalla "russificazione" forzata, rendendola una lingua filosofica capace di esprimere le complessità del modernismo europeo.
Sintesi: Se Ševčenko è il corpo dell'Ucraina che si ribella, Stus è il suo spirito che medita nel buio di una cella, portando a compimento il sacrificio iniziato dal suo predecessore.


In Stus, l'immagine della "Madre Ucraina" subisce una metamorfosi radicale: se in Ševčenko era una figura epica e sanguinante (la vedova, la madre che piange i figli), in Stus diventa un'essenza metafisica e un paesaggio interiore.
Ecco come Stus rielabora questo archetipo ševčenkiano nelle poesie dal carcere:

1. Dalla Persona al Simbolo (L'Astrazione)
Per Stus, l'Ucraina cessa di essere un territorio geografico per diventare un "fumo azzurro" o una "luce lontana".
La visione: Nelle sue poesie, la patria è spesso evocata attraverso frammenti sensoriali: l'odore dell'assenzio, il colore del cielo, un battito di ali.
Il significato: Questa astrazione serve a proteggere l'idea di patria. Se l'Ucraina fosse solo terra, il regime potrebbe occuparla tutta; essendo invece uno stato della coscienza, resta inaccessibile alle guardie del Gulag come analizzato negli studi sull'esistenzialismo di Stus.

2. La "Madre-Destino" (Amor Fati)
Stus fonde la figura della madre con quella del proprio destino tragico.
Mentre Ševčenko implorava la liberazione della madre-patria, Stus accetta che la "madre" gli chieda il sacrificio estremo.
In questo senso, l'Ucraina diventa una divinità arcaica e severa che esige la verità assoluta dal poeta. Non è più una vittima da salvare, ma una forza spirituale che salva il poeta dalla degradazione morale della prigionia.

3. L'Ucraina come "Corpo Mistico"
Stus eleva il concetto di nazione a una dimensione quasi religiosa.
Nelle sue liriche, il poeta sente di "portare l'Ucraina dentro di sé". Questo è il punto massimo di astrazione: la patria non è fuori, è un organo interno.
Questa "interiorizzazione" permette a Stus di dire: "Io sono l'Ucraina". Non è arroganza, ma la consapevolezza che, finché lui resta integro e fedele alla propria lingua e cultura, la nazione continua a esistere nel suo palinsesto interiore.

4. Il Distacco e la Preghiera
A differenza del tono spesso adirato di Ševčenko, lo stile di Stus verso la "Madre Ucraina" si fa ascetico e rarefatto.
La poesia diventa una preghiera sussurrata nel buio della cella. L'immagine della madre si dissolve in concetti come "Speranza" o "Eternità".
Questo distacco rende la sua poetica universale: l'amore per la propria terra diventa l'amore per la Libertà dell'Essere in senso filosofico.

Sintesi: Stus compie il passaggio dal Romanticismo nazionale (Ševčenko) al Modernismo ontologico. La Madre Ucraina non è più una figura storica, ma la scintilla divina che abita l'uomo giusto.



LA PATRIA E LA MORTE REDENTRICE

In Vasyl Stus, il dialogo con la patria e il concetto di morte redentrice non sono temi separati, ma due facce della stessa ascesa spirituale.

1. Il Dialogo con la Patria: "Patria Spirituale"
Nelle poesie della maturità (raccolta Palimpsesty), Stus non parla a un'entità geografica, ma a una patria interiore.
La Ricerca dell'Io: Il dialogo con l'Ucraina coincide con il percorso di conoscenza dell'io. La nazione è il "cuore pulsante" dell'autoanalisi del poeta.
Oltre la Coercizione: Il suo rapporto con la cultura (anche russa, con cui dialoga liberamente) è un atto di consapevolezza intertestuale che si oppone alla coercizione del regime. La patria è dove la parola è libera.
Presenza Metafisica: L'Ucraina diventa un'entità che abita il poeta: "Dentro di me sta già nascendo Dio" è un verso che testimonia come la nazione e il sacro si fondano in un unico inno di glorificazione interiore.

2. La Morte Redentrice: "Accettazione e Vittoria"
Stus trasforma la morte da fine biologica a vittoria etica.
L'Assenza di Paura: Nella sua poesia più celebre, dichiara: "È un bene che io non tema la morte". Non è stoicismo freddo, ma la convinzione che la morte sia il sigillo che rende "autentica" la sua testimonianza.
Il Sacrificio come Fondamento: Morire nel Gulag significa per Stus diventare il "fondamento" su cui l'Ucraina potrà rinascere. La morte è redentrice perché riscatta il silenzio di un intero popolo.
La Continuità della Voce: Molte sue poesie furono sequestrate e distrutte, ma sopravvissero grazie alla memoria dei compagni di cella: questo "miracolo" conferma la sua idea che la parola etica superi la distruzione fisica.

Per Stus la patria è l'anima libera, e la morte è l'unico modo per garantirne l'integrità assoluta contro un sistema che voleva "catturarlo".



LA TECNICA DEL PALINSESTO

In Vasyl Stus, la tecnica del palinsesto non è solo un artificio letterario, ma il meccanismo con cui la sua morte individuale viene "scritta" sopra la storia collettiva ucraina, trasformando un destino solitario in un atto di rifondazione nazionale.
Ecco come il palinsesto connette questi due piani:

1. La Riscrittura del Martirio
Il concetto di palinsesto implica che sotto il testo visibile (la cronaca della prigionia e della morte di Stus) ne esista uno precedente (la storia delle persecuzioni ucraine, da Ševčenko ai poeti fucilati degli anni '30).
L'effetto: Accettando la propria morte, Stus "riempie" le lacune dei testi cancellati dalla censura sovietica. La sua fine nel Gulag di Perm'-36 diventa l'inchiostro fresco che rende nuovamente leggibile il sacrificio dei suoi predecessori.

2. Il "Tempo Verticale" della Memoria
Nel palinsesto, i tempi non si susseguono, ma coesistono.
Stus utilizza questa struttura per dimostrare che la sua resistenza etica non è un evento isolato, ma l'ennesima riemersione di una "verità" ucraina sotterranea.
La morte redentrice non è dunque una fine, ma un segno grafico che si aggiunge a una pergamena millenaria: morire significa "ritornare" al testo originario della nazione.

3. La Parola come "Restauro"
Molte poesie di Stus furono confiscate e distrutte dalle autorità. La sua tecnica consisteva nel riscriverle a memoria, variandole. Questo processo di auto-palinsesto riflette la condizione dell'anima ucraina:
Ogni volta che il potere cancella la cultura, il poeta deve "raschiare" la propria memoria per farla riemergere.
La morte fisica di Stus è l'ultimo tentativo del regime di cancellare il testo, ma la sua vittoria spirituale risiede nel fatto che la sua voce è diventata indelebile, sovrapponendosi per sempre alla storia dei suoi carcerieri.

4. Il Sacrificio come "Glister" (Splendore)
Nelle sue ultime liriche, lo scavo del palinsesto porta alla luce una luce accecante. Il dolore della morte individuale viene "grattato via" fino a rivelare lo splendore dell'essere universale. In questo senso, Stus trasforma la tragedia ucraina in un inno alla dignità umana che parla a ogni tempo e latitudine.

Il palinsesto è lo strumento con cui Stus dimostra che la morte di un giusto non è un vuoto, ma un nuovo strato di significato che salva l'intera storia di un popolo dall'oblio.

Ti interesserebbe scoprire come i compagni di cella di Stus hanno materialmente "salvato" questo palinsesto imparando a memoria i suoi versi prima che morisse?



IL SALVATAGGIO DELLE OPERE DI STUS NEL GULAG

Il salvataggio dell'opera di Stus è un capitolo di epica clandestina che trasforma la cella in uno scriptorium vivente. Poiché le guardie del campo Perm'-36 sequestravano e bruciavano sistematicamente i suoi taccuini (inclusa la raccolta perduta L'uccello dell'anima), la sopravvivenza della sua poetica si è affidata a una vera e propria "archeologia mnemonica".
Ecco come i suoi compagni di prigionia hanno preservato il "palinsesto":

1. La "Biblioteca Umana"
I compagni di cella di Stus — tra cui l'armeno Vasil Ovsiienko e il lituano Balys Gajauskas — decisero di diventare dei custodi viventi. Consapevoli che la carta sarebbe stata distrutta, iniziarono a imparare a memoria migliaia di versi. Questa pratica trasformò la poesia di Stus in una tradizione orale, sottraendola alla distruzione fisica del regime sovietico.

2. I "Micro-Rotoli" e il Contrabbando
Oltre alla memoria, vennero usati metodi rischiosi per far uscire i testi dal Gulag:
Velina e Minuscoli: I versi venivano trascritti in calligrafia microscopica su minuscoli pezzi di carta velina.
Capsule e Ingestione: Questi frammenti venivano arrotolati, inseriti in capsule di plastica e spesso inghiottiti dai prigionieri che venivano rilasciati o trasferiti, per poi essere "recuperati" una volta fuori dal campo.
La Corrispondenza Cifrata: Nelle rare lettere ai familiari (come alla moglie Valentyna Popelych), Stus inseriva frammenti poetici mimetizzati tra notizie banali, sfidando la censura del KGB.

3. La Ricostruzione Postuma
Dopo la morte di Stus nel settembre 1985 (avvenuta in circostanze sospette durante uno sciopero della fame), i superstiti iniziarono l'opera di trascrizione.
Vasil Ovsiienko fu fondamentale nel ricostruire decine di poesie grazie alla sua memoria prodigiosa, permettendo alla raccolta "Palimpsesty" di arrivare in Occidente e, infine, nell'Ucraina indipendente.
Questo atto di solidarietà dimostra che la "archeologia dell'anima" di Stus non era un esercizio solipsistico, ma una missione collettiva: i prigionieri di diverse nazionalità riconobbero nei suoi versi la voce universale della dignità umana.

4. Il Paradosso del Silenzio
Il regime voleva che Stus morisse nel silenzio assoluto. Invece, la distruzione fisica dei suoi scritti ha costretto la sua poesia a farsi spirito e voce, rendendola paradossalmente più potente e "contagiosa". Come i palinsesti antichi, la verità di Stus è riemersa proprio perché qualcuno ha tentato ferocemente di cancellarla.

La sopravvivenza dei versi di Stus è la prova definitiva della sua tesi poetica: la parola etica è indistruttibile perché non risiede nella carta, ma nella coscienza di chi la custodisce.



LESJA UKRAINKA E STUS

La relazione tra Lesja Ukraïnka (1871–1913) e Vasyl Stus (1938–1985) si fonda sulla continuità del modernismo ucraino e su una comune etica del sacrificio e della resistenza intellettuale.

I punti di contatto principali nella loro poetica sono:

Il Modernismo come sfida culturale: Entrambi sono figure chiave del modernismo. Se Ukraïnka ha introdotto temi europei e una nuova profondità filosofica all'inizio del XX secolo, Stus ha portato queste istanze nella tarda età sovietica, rileggendo la tradizione attraverso un'intertestualità complessa che include modelli occidentali.

L'etica della resistenza e il "Contra spem spero": Stus è l'erede morale del celebre motto di Lesja Ukraïnka, Contra spem spero ("Spero contro ogni speranza"). Entrambi hanno vissuto la scrittura come un atto di resistenza: Ukraïnka lottando contro la malattia e la censura imperiale, Stus affrontando la prigionia nel Gulag e l'annientamento fisico per non tradire la propria integrità morale.

Il Neoclassicismo e il rigore formale: Pur essendo modernisti, entrambi hanno mantenuto un legame fortissimo con la perfezione della forma classica. Stus ammirava in Ukraïnka la capacità di coniugare il lirismo intimo con una "poetica civile" e filosofica di ampio respiro, utilizzandola come scudo contro la degradazione del linguaggio operata dal regime.

La figura del "Poeta Profeta": Entrambi vedono il poeta come colui che deve portare il peso della coscienza nazionale. Come Ukraïnka ha trasformato la sua sofferenza privata in un grido di libertà per l'Ucraina, Stus ha trasformato la sua cella in un laboratorio dove l'anima individuale si fonde con il destino collettivo attraverso la tecnica del palinsesto.

Oggi, i loro nomi sono spesso affiancati come pilastri dell'identità culturale ucraina, simbolo di uno spirito che non può essere sottomesso.



LINA KOSTENKO E STUS

La relazione tra Lina Kostenko (1930) e Vasyl Stus (1938–1985) è definita dalla loro comune appartenenza ai "Sestini" (Shistdesiatnyky), la generazione di intellettuali ucraini che negli anni '60 sfidò il dogma del realismo socialista per reclamare libertà creativa e identità nazionale.
Mentre Stus scelse la via del martirio e della prigionia, Kostenko incarnò la resistenza attraverso il "silenzio morale", rifiutando di pubblicare per anni pur di non piegarsi alla censura.
I punti chiave della loro relazione e affinità sono:

1. La Generazione dei "Sestini" (Shistdesiatnyky)
Entrambi furono protagonisti del rinascimento culturale ucraino nato durante il "disgelo" di Chruščëv.
Solidarietà: Lina Kostenko fu tra i pochi intellettuali che ebbero il coraggio di manifestare apertamente solidarietà ai dissidenti arrestati. Nel 1966, durante il processo a Mykhailo Osadchy e altri, lanciò dei fiori agli imputati in segno di sfida alle autorità.
Rifiuto del Compromesso: Entrambi rifiutarono di collaborare con il regime. Se Stus fu annientato dai Gulag, Kostenko subì una "morte civile" con il divieto di pubblicazione che durò circa 15 anni.

2. Affinità Poetica e Valoriale
Nonostante le differenze stilistiche, la loro opera condivide un nucleo etico profondo:
L'Indipendenza dello Spirito: Kostenko definì il gruppo dei Sestini come una "compagnia di amici" uniti da valori comuni di umanesimo e verità. In Stus, questo si tradusse in una poetica della sofferenza e del palinsesto; in Kostenko, in una lirica densa di riferimenti storici e riflessioni filosofiche sulla dignità umana.
La Parola come Scudo: Per entrambi, la lingua ucraina non era solo un mezzo di comunicazione, ma l'unico spazio di libertà possibile contro la russificazione forzata.

3. Eredità Culturale
Oggi Kostenko e Stus sono considerati i due volti della coscienza morale dell'Ucraina moderna:
Kostenko ha spesso citato Stus come esempio di "invincibilità dello spirito ucraino".

Nelle università e nella critica letteraria, le loro opere vengono spesso studiate in parallelo per mostrare come la poesia possa diventare una forma suprema di impegno civile e archeologia della memoria nazionale.


Per confrontare queste due vette della letteratura ucraina, possiamo accostare un celebre passaggio di Lina Kostenko (tratto spesso dalle sue riflessioni sulla dignità) e la poesia di Vasyl Stus che abbiamo già citato ("Come è bene che io non tema la morte").
Entrambi affrontano il tema della libertà interiore, ma con "temperature" emotive diverse: il fuoco fermo di lei e il ghiaccio ardente di lui.

1. Lina Kostenko: La Libertà come Scelta Etica
In uno dei suoi componimenti più famosi, Kostenko scrive:
"La libertà è ciò che non si può togliere a chi non l'ha mai chiesta come un favore. / È il diritto di essere se stessi, anche quando il mondo intero ti chiede di essere altro."
L'immagine: Per Lina Kostenko, la libertà è integrità. È una posizione aristocratica dello spirito. La sua resistenza è fatta di "no" pronunciati con calma, di silenzi dignitosi che valgono più di mille grida.
Il concetto: La libertà è un possesso interiore preesistente a qualsiasi catena. Non è qualcosa che il regime ti dà, è qualcosa che tu sei.

2. Vasyl Stus: La Libertà come Conquista nel Dolore
Nel Gulag, Stus scrive:
"Sia lodato il mio destino... / Perché, popolo mio, io tornerò a te / e nella morte volgerò a te il mio volto."
L'immagine: Per Stus, la libertà è sacrificio. Se per Kostenko è restare integri nel silenzio, per Stus è restare integri nel martirio. La sua libertà non è un possesso tranquillo, ma una fiamma che divora il corpo per illuminare la verità.
Il concetto: La libertà si realizza nel momento in cui il poeta accetta il proprio destino tragico. È il "Contra spem spero" portato alle estreme conseguenze fisiche.

Tavola di Confronto: Il Coraggio e la Libertà
Caratteristica:   Lina Kostenko   -   Vasyl Stus
Tipo di Resistenza:   Silenzio Morale: Rifiuto di pubblicare, isolamento sdegnoso.  -  Martirio Attivo: Prigionia, sciopero della fame, morte nel Gulag.
Il Coraggio:   È la capacità di dire "no" senza perdere la propria grazia.  -   È la capacità di dire "sì" al proprio destino di croce.
Rapporto con il Tempo:   Il tempo è attesa della verità (pazienza storica).   -  Il tempo è un palinsesto da scavare (urgenza metafisica).
Linguaggio:  Trasparente, colto, di un'eleganza classica e ferma.   -   Denso, ermetico, pietroso, sofferto.

La Sintesi: "La Verticale dell'Anima"
Ciò che li unisce è la verticalità. Entrambi rifiutano la "linea orizzontale" del compromesso sovietico.
Kostenko è la torre che non crolla.
Stus è la radice che spacca la roccia sotterranea.
Insieme, formano l'archeologia dell'anima ucraina moderna: Kostenko ne preserva la bellezza e la memoria storica, Stus ne scava la profondità metafisica attraverso il dolore.


Il confronto tra la metrica di Vasyl Stus e quella di Lina Kostenko rivela due modi opposti, ma complementari, di intendere la libertà della parola sotto pressione.

1. Lina Kostenko: La Musicalità Europea e l'Armonia
La metrica di Kostenko è erede del neoclassicismo ucraino e del modernismo europeo (come quello di Anna Achmatova).
La Fluidità: Il suo verso è fluido, elegante, spesso basato su rime baciate o alternate che creano un senso di ordine morale. Per lei, la poesia è una "cattedrale" di armonia che si oppone al caos e alla volgarità del regime.
L'Europa nel Verso: Kostenko usa metri classici (giambi, trochei) con una naturalezza che ricorda i grandi poeti francesi o italiani. La sua musicalità è un atto di appartenenza alla civiltà occidentale: scrivendo "bene" e "armoniosamente", lei afferma che l'Ucraina è parte dell'Europa colta, non della steppa totalitaria.

2. Vasyl Stus: La Metrica del "Battito" e della Resistenza
Come abbiamo visto, la metrica di Stus nel Gulag diventa fisiologica e claustrofobica.
Il Ritmo Binario: Stus usa spesso ritmi martellanti, quasi tribali o sciamanici. Il suo verso non "fluisce", ma "scava". È un ritmo che serve a scandire il tempo della cella, un battito cardiaco che resiste al silenzio della morte.
La Rottura e il Silenzio: Mentre Kostenko cerca la compiutezza, Stus usa spesso l'enjambement (la spezzatura del verso) e pause brusche. Questo riflette il respiro affannato di chi soffre, una metrica del dolore che non cerca la bellezza estetica, ma la verità nuda.

3. Contrasto Visivo e Sonoro
Elemento:   Lina Kostenko   -   Vasyl Stus
Suono:   Melodico, cristallino, aereo.   -   Percussivo, roccioso, viscerale.
Effetto:   Un canto che rassicura sulla bellezza del mondo.  -   Un grido che testimonia l'abisso dell'essere.
Funzione:    Difesa della Cultura.   -   Difesa dell'Esistenza.

Sintesi: "Il Canto e il Respiro"
Se la poesia di Lina Kostenko è un canto alto e fermo che osserva la storia dall'alto di una torre, quella di Vasyl Stus è il respiro di un uomo sepolto vivo che, attraverso il ritmo dei suoi versi, continua a scavare la sua archeologia dell'anima.
Kostenko ci dice che l'anima è bella; Stus ci dice che l'anima è invincibile.



SVIATOSLAV CHORNOVIL E STUS

La relazione tra Vasyl Stus e Vjačeslav Čornovil (1937–1999) rappresenta l'unione indissolubile tra la parola poetica e l'azione politica del movimento dissidente ucraino. Se Stus era la coscienza metafisica, Čornovil ne era il motore organizzativo e giornalistico.
Ecco i punti chiave della loro collaborazione e del loro legame:

1. Il Battesimo di Fuoco: 4 Settembre 1965
Il loro legame storico si suggella durante la celebre protesta al cinema Ukraina di Kiev, alla prima del film Le ombre degli avi dimenticati di Paradžanov.
L'evento: Ivan Dzjuba annunciò dal palco gli arresti segreti degli intellettuali ucraini. Vasyl Stus si alzò in piedi gridando: "Chi è contro la tirannia, si alzi!".
Il ruolo di Čornovil: Fu tra i primi ad alzarsi insieme a Stus. Quell'atto di coraggio segnò il destino di entrambi: l'espulsione dai rispettivi posti di lavoro e l'inizio della sorveglianza del KGB.

2. Il "Ricettario" della Dissenso
Mentre Stus scavava nell'archeologia dell'anima, Čornovil scavava nei fatti.
Il giornalismo di Čornovil: Con la sua opera Il ricettario (Lycho z rozumu), Čornovil documentò i processi farsa contro i dissidenti (incluso Stus).
La difesa reciproca: Čornovil fu il cronista che permise al mondo di conoscere la persecuzione di Stus. Senza il lavoro di documentazione di Čornovil, il "palinsesto" di Stus avrebbe rischiato di restare sepolto nel silenzio dei campi di prigionia.

3. La Fratellanza nei Gulag e il Comitato Helsinki
Entrambi trascorsero anni nei campi di lavoro forzato (Mordovia, Perm'-36) e nell'esilio siberiano.
L'impegno civile: Nel 1979, Stus si unì al Gruppo Helsinki ucraino, di cui Čornovil era uno dei leader. Questa scelta fu per Stus un atto di solidarietà verso l'amico e verso la causa dei diritti umani, pur sapendo che avrebbe portato a una nuova condanna a 15 anni (quella che gli sarebbe stata fatale).

4. Poeta vs Politico: Due facce della stessa medaglia
Stus trasformò la sofferenza in verticalità spirituale, cercando l'assoluto.
Čornovil trasformò la sofferenza in strategia politica, lottando per la democrazia e l'indipendenza (diventando poi il leader del movimento Ruch negli anni '90).

Sintesi: Čornovil diede una voce pubblica al dolore di Stus, mentre Stus diede una fondazione etica e sacrale alla lotta politica di Čornovil.



IL RITORNO DEL CORPO-RELIQUIA DI STUS A KIEV

Il ritorno delle spoglie di Vasyl Stus a Kiev, nel novembre 1989, fu il capolavoro politico e simbolico di Vjačeslav Čornovil. Non fu solo un funerale, ma la prima grande manifestazione di massa per l'indipendenza ucraina, orchestrata da Čornovil per trasformare il martirio di Stus in una forza mobilitante.
Ecco i punti chiave di questa operazione storica:

1. La Sfida al Regime (Operazione "Rimpatrio")
Nonostante la Perestrojka, le autorità sovietiche ostacolarono il rientro dei resti di Stus (morto nel 1985 e sepolto nel cimitero del lager Perm'-36).
Il ruolo di Čornovil: Fu lui, insieme a Vasil Ovsiienko, a fare pressione affinché il corpo del poeta venisse restituito alla terra ucraina.
La spedizione: Čornovil aiutò a organizzare e finanziare la spedizione a Perm' per l'esumazione. Fu un atto di "archeologia fisica" che rispondeva all'archeologia dell'anima di cui Stus aveva scritto: riportare alla luce ciò che il regime voleva far marcire nel dimenticatoio siberiano.

2. Il 19 Novembre 1989: Una Nazione si Sveglia
Il giorno della sepoltura al cimitero Baikove di Kiev, Čornovil trasformò il rito funebre in un evento politico senza precedenti.
Oltre 30.000 persone scesero in strada seguendo i feretri di Stus e dei compagni Tykhy e Lytvyn.
Per la prima volta, migliaia di bandiere blu e gialle (allora ancora illegali) sventolarono nel centro di Kiev. Čornovil capì che il corpo di Stus era diventato il "testo sacro" attorno al quale il popolo poteva finalmente riunirsi senza paura.

3. La "Resurrezione" del Messaggio di Stus
Čornovil utilizzò l'evento per dimostrare che il sistema sovietico aveva perso la sua battaglia morale.
Durante i discorsi funebri, Čornovil e altri dissidenti sottolinearono che Stus tornava come vincitore, non come vittima.
Il ritorno delle spoglie fu il segnale che il "Palinsesto" di Stus era stato finalmente decifrato e reso pubblico: la storia dell'Ucraina non era più un segreto sepolto nel fango di Perm', ma un capitolo aperto della storia europea.

4. Dal Gulag alla Libertà
Per Čornovil, il funerale di Stus fu il trampolino di lancio per il Ruch (il Movimento Popolare d'Ucraina). La morte redentrice di Stus fornì la base etica su cui Čornovil costruì la proposta politica che avrebbe portato, meno di due anni dopo (1991), all'indipendenza del Paese.

Se Stus fu il seme che morì nella terra russa, Čornovil fu il coltivatore che ne riportò i frutti in Ucraina, trasformando un lutto privato in una rinascita nazionale.



STUS E LA RESISTENZA CULTURALE UCRAINA CONTEMPORANEA

La figura di Vasyl Stus non è solo un riferimento storico, ma è diventata il pilastro etico e simbolico della resistenza culturale ucraina contemporanea, specialmente nel contesto del conflitto iniziato nel 2014 e dell'invasione del 2022.
La relazione tra Stus e l'attualità si articola su tre livelli:

1. Il Poeta come Icona di Resilienza
Stus è oggi considerato un "faro per gli inquieti" e un'icona di culto. La sua capacità di restare integro nonostante la prigionia e il martirio lo rende il modello perfetto per la resistenza attuale:
Dignità contro oppressione: Il suo rifiuto di piegarsi al regime sovietico ispira gli intellettuali e i cittadini che oggi si oppongono alla cancellazione della cultura ucraina.
L'invincibilità dello spirito: La sua celebre frase "Finché saremo qui, andrà tutto bene" è diventata il titolo di importanti mostre a Kiev che collegano il suo passato alle sfide del presente.

2. De-colonizzazione e Identità
La poetica di Stus è al centro del processo di de-colonizzazione culturale:
Recupero della lingua: Stus, che scelse l'ucraino nonostante fosse cresciuto nel Donbas russificato, simboleggia la scelta consapevole di molti ucraini contemporanei di tornare alla propria lingua madre come atto di libertà.
Cultura di Vittoria: La resistenza culturale ucraina è passata da una "cultura di sopravvivenza" a una "cultura di vittoria", usando l'eredità dei dissidenti come Stus per affermare un'identità nazionale sovrana e orgogliosa.

3. La Parola come Arma
Proprio come Stus scriveva versi clandestini nel Gulag per preservare la verità, gli artisti contemporanei vedono la cultura come una risorsa politica cruciale:
Testimonianza viva: Le poesie di Stus continuano a essere lette e recitate nei rifugi e al fronte, poiché i suoi testi (come "Palinsesti") offrono parole per descrivere il dolore e la necessità della lotta.
Archeologia del Presente: Gli intellettuali contemporanei utilizzano il suo "metodo archeologico" per scavare nella memoria collettiva e ricostruire un'identità che non sia definita dal "vicino" imperiale, ma dai propri valori etici.

In breve, Stus è il volto umano della resistenza: un intellettuale che ha dimostrato come la cultura possa essere l'ultima e indistruttibile linea di difesa di un popolo.



OXANA ZABUZHKO

La relazione tra Oksana Zabužko (1960) e Vasyl Stus è quella tra una delle più importanti intellettuali europee contemporanee e il suo modello etico e letterario assoluto. Zabužko non solo ha scritto saggi fondamentali su Stus, ma ha ereditato la sua missione di "decolonizzazione dell'anima".
Ecco i punti chiave del loro legame:

1. Stus come "Misura di Tutte le Cose"
Per Zabužko, Stus rappresenta lo spartiacque morale della cultura ucraina. Nel suo celebre saggio "L'opera di Vasyl Stus nel contesto della cultura mondiale", lei sostiene che Stus abbia compiuto un salto evolutivo: ha trasformato la letteratura ucraina da "vittimista" a "eroica e universale", portandola allo stesso livello di giganti come Rilke o Eliot.

2. Il Concetto di "Filosofia del Cuore"
Zabužko approfondisce il legame tra Stus e la tradizione filosofica ucraina (Skovoroda).
L'analisi: Lei definisce la poetica di Stus come un'ascesi intellettuale. Secondo Zabužko, Stus non è morto per la politica, ma per l'impossibilità ontologica di tradire la propria lingua e la propria verità interiore.
La missione: Zabužko prosegue oggi la battaglia di Stus contro la "russificazione mentale", usando la letteratura come strumento di auto-terapia nazionale per guarire dai traumi del totalitarismo.

3. La "Lingua come Patria"
Entrambi condividono l'idea che la lingua ucraina sia l'unico vero territorio di libertà.
Zabužko descrive spesso come Stus abbia "salvato" la lingua nel Gulag, rendendola capace di esprimere i concetti più complessi del modernismo.
Lei stessa, nelle sue opere (come Sesso ucraino: istruzioni per l'uso), usa un linguaggio denso e stratificato che richiama la tecnica del palinsesto di Stus, cercando di far riemergere la cultura sommersa sotto i detriti del periodo sovietico.

4. Testimone e Interprete
Zabužko è stata una delle prime a spiegare al pubblico occidentale che Stus non era solo un dissidente, ma un filosofo esistenzialista di statura mondiale. Attraverso le sue conferenze e i suoi libri, ha trasformato Stus da "martire locale" a figura della resistenza europea, paragonandolo spesso a Vaclav Havel o Nelson Mandela.

Se Stus è stato colui che ha scavato le fondamenta dell'archeologia dell'anima ucraina, Oksana Zabužko è l'architetto che su quelle fondamenta sta costruendo il discorso culturale dell'Ucraina moderna e pro-europea.



VASYL STUS COME "CENTRO DI GRAVITA'" DELLA CULTURA UCRAINA

Certamente. La figura di Vasyl Stus emerge come il "centro di gravità" della cultura ucraina, un punto di incontro tra ascesi spirituale, rigore formale e martirio politico.
Ecco un riassunto dei concetti e delle relazioni fondamentali:

1. I Concetti Chiave della Poetica
Archeologia dell'Anima: Lo scavo metafisico per ritrovare l'identità ucraina sotto i detriti del totalitarismo.
Tecnica del Palinsesto: La riscrittura del sé e della storia; la verità che riemerge grattando via la menzogna sovietica.
Samostoyannya (Autocostituzione): La capacità etica di "stare in piedi" da soli, trasformando la prigione in uno spazio di libertà interiore.
Morte Redentrice: Il sacrificio non come fine, ma come sigillo di autenticità che "fonda" la rinascita della nazione.

2. Le Relazioni Storiche e Filosofiche
Skovoroda: La radice. Stus eredita la "filosofia del cuore" e l'ascesi del pellegrino che il mondo "non ha catturato".
Leopardi: L'affinità elettiva. Il "pessimismo eroico" e la sfida all'infinito partendo dal limite (la siepe/le sbarre).
Ševčenko: Il destino. Stus è l'evoluzione moderna del "Vate": ne condivide il carcere, ma trasforma il martirio sociale in martirio metafisico.
Lesja Ukraïnka: La volontà. Il Contra spem spero (sperare contro ogni speranza) come motore della resistenza creativa.

3. Il Legame con i Contemporanei
Lina Kostenko: I due volti dei "Sestini". Lei la torre dell'integrità e del silenzio morale; lui la radice che si spezza ma non si piega nel Gulag.
Vjačeslav Čornovil: Il braccio e la mente. Čornovil dà voce politica e documentale al sacrificio di Stus, orchestrando il simbolico ritorno delle sue spoglie a Kiev nel 1989.
Oksana Zabužko: L'interprete. Zabužko eleva Stus a modello di decolonizzazione mentale, inserendo la sua opera nel canone della grande letteratura mondiale (Rilke, Eliot).

4. La Resistenza Oggi
Stus è oggi l'icona della resilienza: la sua parola è usata come "scudo culturale" contro l'invasione, dimostrando che una cultura che ha prodotto un "palinsesto" così profondo non può essere cancellata.



CONCLUSIONE

Vasyl Stus con la sua poesia che si identifica con l'archeologia dell'anima ucraina emerge come il faro perfetto per capire come la cultura ucraina abbia trasformato la resistenza politica in un'altissima metafisica dell'essere.
Dalle radici di Skovoroda alla fermezza di Lina Kostenko, fino alla visione europea di Oksana Zabužko, abbiamo visto come la parola di Stus non sia rimasta sepolta nel fango di Perm'-36, ma sia riemersa come un palinsesto indelebile sulla pelle dell'Europa contemporanea.












giovedì 28 agosto 2025

La Decapitazione di Giovanni Battista, il 29 agosto


La Decapitazione di Giovanni Battista 


a cura di Yaryna Moroz 


Усікновення голови Іоанна Предтечі (ікона) — Вікіпедія

L'icona del XV secolo, Museo Nazionale delle arti a Kyiv 


   Il Precursore (che annunciava la venuta del Salvatore) del Signore dimostrò la forza nel combattimento, subì il carcere e le catene, morì come il martire, testimoniando il nostro Redentore, perché doveva prepararne la strada. Il martirio avvenuto fra il 31 e il 32. San Giovanni è stato il cugino di Gesù, concepito tardivamente dai discendenti di famiglie sacerdotali: Zaccaria ed Elisabetta. Giovanni, detto il Battista, il grande asceta, che visse lungo nel deserto vestito di pelle i cammello con la cintura di cuoio, cominciò la sua missione, battezzando nel Giordano e morì a causa della sua predicazione fra il 29 e il 32, confermando con il martirio la testimonianza per il Signore. Secondo i racconti dei Vangeli sinottici (Matt. 14:1-12; Mc 6:14-29), egli condannò pubblicamente la condotta di Erode Agrippa, che conviveva con la cognata Erodiade, divorziata da Filippo. Il re lo fece prima imprigionare, poi, per compiacere la figlia di Erodiade, Salomè, che aveva ballato a un banchetto, lo fece decapitare (Mt 14, 10; Mc 6, 16-29; Lc 9, 9). La data della morte, invece, avvenuta fra il 31 e il 32, si fa risalire alla dedicazione di una piccola basilica risalente al V secolo nel luogo del suo sepolcro, Sebaste di Samaria. Le vicende della morte di San Giovanni sono narrate nei Vangeli (Mt 14, 3-12; Mc 6, 17-29; Lc 3, 19-20; 9, 7-9; Gv 3, 24) e da Giuseppe Flavio (Le Antichità Giudaiche 18, 5, 2). 

La decapitazione di S. Giovanni Battista.
Miniatura dal Vangelo del VI secolo (Parigi. Supll. Gr. 1286. Fol. 10v)

   Venerato da tutte le Chiese cristiane e considerato santo da tutte quelle che ammettono il culto dei santi, Giovanni è una delle più importante personalità evangelica. La memoria di Giovanni Battista occupa un posto speciale nella tradizione liturgica orientale: durante l'anno liturgico la Chiesa Orientale celebra sei festività in onore del santo: la festa della Concezione di San Giovanni il Precursore  (23 settembre), Natale (24 giugno), Decapitazione Presidente (29 agosto), il Primo e il Secondo ritrovamento della testa di Giovanni Battista  (24 febbraio), il Terzo ritrovamento del capo di Giovanni Battista (25 maggio) e la Sinassi di San Giovanni Battista dopo la festa dell'Epifania (7 gennaio). San Giovanni è l'unico santo dopo la Madonna che ha la sua festa della Concezione e la festa della Natività.
   La commemorazione liturgica della Decapitazione di San Giovanni Battista nella Chiesa Orientale si celebra il 29 agosto) e prevede digiuno rigoroso con l'astinenza da carne e latticini e cibi contenenti carne o latticino. Le menzioni sulla festa della decapitazione si trovano sin dal V secolo nel messale di papa Gelasio. San Teodoro lo Studita creò l'omelia per la Decapitazione di Giovanni Battista. Il canone della festa della Decapitazione di Giovanni Battista, che contengono anche i libri liturgici moderni, è stato scritto da Andrea di Creta (m. 740), l'autore anche del celebre Gran Canone penitenziale. Il metropolita di Kyiv Gregorio Tsamblak (1365 ca -1420 ca (?)) scrisse l'omelia per la Decollazione di Giovanni Battista. Dmytro Tuptalo nei Chetei-Minei narrava sulla primo e secondo ritrovamento  della testa di San Giovanni Profeta e Precursore.
    La testa di Giovanni Precursore  è la parte più venerata delle reliquie del santo. Secondo il testo evangelico, finì nelle mani di Erodiate (Mt 14, 11), che mise la testa nela vaso e la seppellì segretamente in uno dei possedimenti di Erode, non volendo che il corpo e la testa del santo fossero sepolti insieme. C'erano varie leggende sul luogo di sepoltura del capo di San Giovanni. Secondo una di esse, era a Gerusalemme, sul Monte degli Ulivi, tuttavia, nel Racconto di Giovanni Foca, la città di Sevastia è chiamata il luogo del primo ritrovamento della testa e, di conseguenza, sua sepoltura da parte di Erodiate. 

11 вересня – Усікновення Глави Іоанна Предтечі (Головосік): традиції,  прикмети та головні заборони | То є Львів.
Gli affreschi del XVI secolo, Monastero di Dionysiou, Athos

   L'iconografia della Decapitazione di Giovanni Battista risale all'inizio dell'era bizantina. La miniatura del Vangelo Sinopi risale VI secolo (Parigi, Supll. Gr. 1286, fol. 10 v),  della Cronaca alessandrina e gli affreschi della chiesa di San Giovanni Battista a Chavushino in Cappadocia alla metà - seconda metà del VII secolo. Già nel Medioevo esistevano diversi tipi di immagini della decapitazione, che differivano per la posizione della figura del santo: in ginocchio, a tutta altezza e con le mani legate davanti. A volte Salomè e i guerrieri si incontravano nell'immagine, a volte l'esecuzione avveniva sullo sfondo di una grotta o sullo sfondo dell'architettura. Nei secoli XI - XIV ci sono le rappresentazioni, con il Precursore raffigurato le due volte: prima e dopo l'esecuzione della Decapitazione.


  

Maestro Fedusko, frammento dell'icone del XVI secolo, "San Giovanni Battista con le scene della vita", chiesa San Nicola, villaggio Lischyny, Museo Nazionale a Peremyshl'

Frammneto dell'icona di San Giovanni Battista con le scene della vita, XVI secolo, 
Museo Nazionale a Leopoli  



Frammento dell'icona del XVI secolo 

Fedir, l'incisione del Vangelo del 1697, Kyiv

L'icona del XVII secolo 



Il frammento dell'icona di San Giovanni del XVII secolo,
villaggio Gorihove, Museo storico di Sianok

L'icona ucraina del XVII secolo, villaggio Yatviagy, Museo dell'archittetura popolare a Leopoli 

L'icona ucraina del XVII secolo, scuola pittorica delle icone di Sudova Vyshnia


L'icona ucraina del XVII secolo, Weremien, Museo Storico a Sianok 

L'icona della scuola pittorica di Scuola Sudovo-Vyshnia, provincia di Sambir, 
prima metà del XVII secolo, collezione privata.

L'icona del XVII secolo, villaggio Balychi, Museo Nazionale a Leopoli 

L'affresco nella chiesa di San Giovanni Battista del XVIII secolo nel villaggio di Sukhe, distretto di Velikobereznya


M. Shestakovych, "Decapitazione di Giovanni Battista",  anni '1730, 
villaggio di Moldavsko, Museo Nazionale a Leopoli.


"Giovanni Battista", Museo Transcarpatico di Architettura e Vita Popolare

Gli affreschi dell'inizio del XX secolo nella chiesa armena a Leopoli


Per consultare le icone ucraine vedi:

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