Anacarsi lo Scita, il primo filosofo ucraino

 

ANACARSI LO SCITA (610-545 a.C.) 

il primo filosofo ucraino, 

e il suo influsso sulla filosofia greca classica 

e la filosofia moderna occidentale e ucraina

di Yaryna Moroz Sarno e Carlo Sarno

     Anacharsis (gr.: Ανάχαρσις;  610-545 a. C.) era un principe scita incluso in alcune antiche liste greche come uno dei Sette Re Magi ed esaltato come un esempio di virtù primitiva. Il bisnonno del filosofo scita Anacarsi era il re scita Spargapith (Spartapyth), che regnò a metà del VII secolo a.C. Il nonno di Anacarsi era il re scita Lyk (o Lykh, Lyho, Lykhoi). 

   Il padre del filosofo Anacarsi era il re scita Gnur (consonante con la radice "curvo"), e suo fratello era il re Savliy, nome che si trova nei tronchi di betulla di Novgorod. Il nipote di Anacarsi, Antiro, figlio di Saulio, governò tutta la Scizia e si distinse nella guerra contro il re persiano Dario I intorno al 512 a.C. 

   Il filosofo ed enciclopedista scita Anacarsi (circa 610-545 a.C.) fu annoverato dai Greci tra i primi "sette filosofi"; i suoi aforismi sono ripresi in molte opere antiche, anche prima della nostra era. 

   Le opere filosofiche del saggio scita Anacarsi sono note sotto forma di lettere "Agli Ateniesi", "A Medoco", "Ad Annone" (ai filosofi), "Al figlio del re", "Al re di Lidia Creso" e 800 versi dedicati alle imprese militari degli Sciti, apparentemente ben noti a Erodoto.

   Erodoto descrive come, dopo lunghi viaggi all'estero in cerca di conoscenza o come ambasciatore, Anacarsi tornò in patria e fu ucciso dagli Sciti, vuoi perché voleva introdurre il culto della Grande Madre (Magna Mater) degli Dei, vuoi perché era legato alle usanze greche. 

  Gli autori successivi, offrendo maggiori dettagli, attribuiscono ad Anacharsis numerosi aforismi e citano un'intervista tra lui e Solone. 

  I filosofi cinici rappresentavano Anacharsis come un "nobile selvaggio", da contrapporre ai "degenerati" greci civilizzati. Dieci lettere anticamente attribuite ad Anacharsis sono spurie.

    Erodoto, Platone e Aristotele menzionano l'eccezionale pensatore scita Anacarsi ("voce celeste"), vissuto nello stesso VI secolo a.C. Suo padre si ritiene fosse il re scita Gnur, e sua madre una donna greca di cui la storia non ci ha tramandato il nome. 

  La profondità del pensiero dell'eccezionale filosofo scita Anacarsi si può comprendere almeno dalla sua conversazione con il re Creso, che Diodoro Siculo ci racconta: 

   «Creso, dopo aver mostrato ai sapienti la prosperità del suo regno e il numero dei popoli conquistati, chiese ad Anacarsi, il più anziano tra i sapienti, quale tra le creature viventi considerasse la più coraggiosa. Anacarsi rispose che erano gli animali più selvaggi, perché solo loro muoiono coraggiosamente per la loro libertà. Creso, pensando che si sbagliasse, chiese di nuovo quale tra le creature viventi considerasse la più giusta. Egli rispose ancora una volta che erano gli animali più selvaggi, perché solo loro vivono secondo natura e non secondo leggi; la natura è creazione della divinità, mentre la legge è istituzione dell'uomo, ed è più giusto usare ciò che è rivelato da Dio e non dall'uomo. Allora il re, volendo deridere Anacarsi, chiese se gli animali non fossero le creature più sagge. Il saggio, concordando, spiegò che bisognava dare la preferenza all'essenza della natura.» 

   La conoscenza dell'essenza della legge è il segno principale della saggezza. Allora il re disse beffardamente che le sue risposte si basavano sull'educazione bestiale degli Sciti [30; 34].

   Quindi, dalle parole del re lidio Creso, comprendiamo chiaramente che: 

1) Anacarsio è il più anziano degli antichi saggi; 

2) per nazionalità Anacarsio è uno dei fondatori della filosofia antica: uno Scita.

    Come racconta l'autore antico Luciano del II secolo d.C., lo stesso Anacarsio, sepolto nella regione di Kherson, adorava gli dei ariani Ares e Salmoxius [24]. E il dio scita Salmoxius, a nostro avviso, dovrebbe essere considerato uno dei primi filosofi antichi... 

   Stefano di Bisanzio (V secolo a.C.) scrisse nella sua opera "Ethnika" che gli Sciti erano una tribù trace. Diogene affermò che gli Sciti offrivano sacrifici a Salmoxis, poiché lo consideravano un dio. E Salmoxis stesso era considerato il dio della guerra anche dai Geti, che erano considerati Traci, oltre che dagli Sciti stessi. Fu proprio tra i Geti che si diffuse per la prima volta la credenza nell'immortalità. I ​​Geti credevano che gli uomini non morissero, ma che dopo la morte andassero da Dio. Questa tesi "scita" comparve poi nel Cristianesimo e in altre religioni del mondo. 

   Pertanto, siamo convinti che i creatori della cosiddetta filosofia "greca" siano in realtà il dio scita dell'immortalità Salmoxis e il suo sacerdote Anacarsio, che il re lidio Creso definì il più anziano dei saggi. Secondo lo storico antico Porfirio, Salmoxis era chiamato dai Geti anche Ercole. E Ercole, come già sappiamo, nacque e fu sepolto nella Crimea ucraina.

    Anacarsi viene spesso menzionato in aneddoti e racconti che ne sottolineano la mente brillante e la lingua tagliente. Criticò i costumi e le leggi di Atene, ridicolizzando in particolare la loro propensione per la politica e la guerra. I suoi detti più famosi e spesso citati testimoniano il suo apprezzamento per la semplicità e la naturalezza nella vita.

   Anacharsis è considerato uno dei primi filosofi ad aver espresso apertamente una visione cosmopolita, proclamandosi cittadino del mondo piuttosto che di una nazione in particolare. La sua eredità continua a influenzare i dibattiti culturali e filosofici, soprattutto nel contesto dell'integrazione culturale e della comprensione reciproca tra popoli diversi.

   «Gli Sciti vivono meglio dei Greci», disse l'eminente filosofo ed enciclopedista scita Anacarsi (circa 610-545 a.C.), «perché hanno tutto in comune, non avanzano nulla, ognuno si accontenta di poco, nessuno invidia nessuno. E voi Greci,» continuò, «persino gli dèi iniziarono a dividere il mondo intero: a uno il cielo, a un altro il mare, al terzo il regno sotterraneo. Ma neanche loro divisero la terra: voi ve la siete divisa e litigate per essa in eterno»... I Greci risero: «Non avete nemmeno case, solo capanne; come potete giudicare l'ordine in una casa, e ancor più nello stato?» Anacarsi rispose: «Sono forse le mura la casa? La casa sono le persone; e dove vivono meglio è discutibile». Si può discutere sui valori reali e immaginari e sui livelli di sviluppo economico di paesi e popoli. 

   Sul pettorale reale scita è rappresentato l'intero mondo scita, che vive in armonia con la natura, capace di proteggere la propria vita dai pericoli esterni, dagli animali selvatici e dai nemici.

LA TRADIZIONE GRECO-ROMANA

   Più tardi la tradizione greco-romana trasformò Anacharsis in una figura simbolica come una sorta di "nobile selvaggio" che rappresentava la "saggezza barbarica", per cui gli antichi greci lo includevano come uno dei Sette Saggi della Grecia. Di conseguenza, Anacharsis divenne una figura popolare nella letteratura greca, e molte leggende sorsero su di lui, tra cui quelle secondo cui era stato amico di Solone.

   L'antico storico greco Eforo di Cima usò in seguito questa immagine di Anacharsis per creare un'immagine idealizzata degli Sciti.

  Alla fine, Anacharsis divenne completamente una figura ideale di "uomo della natura" o "nobile selvaggio" nella letteratura greca, nonché la figura preferita dei cinici, che gli attribuirono un'opera del III secolo a.C. intitolata le Lettere di Anacharsis. [1] Luciano scrisse due opere su di lui, Anacharsis o Atletica (Ἀνάχαρσις ἢ Περὶ Γυμνασίων) e Lo Scita (Σκύθης). 

   A lui si attribuisce un libro di 800 versi in greco che confronta le usanze degli Sciti e quelle dei Greci sulla semplicità della vita e sulla guerra. Di esso non ne rimane nulla.

  Alcune delle sue frasi sono rimaste famose, tuttavia.

   Quando un greco lo rimproverò di essere uno scita, egli rispose: "Se la mia patria è motivo di vergogna per me, tu sei una vergogna per la tua patria". (Diogene Laerzio, Vita di Anacarsi)

   Uno dei suoi costanti argomenti di ironia come scita è il fatto che gli ateniesi che vogliono essere così cauti sulla terraferma corrono rischi spericolati prendendo il mare. Quando seppe che una barca era spessa solo quattro dita, si meravigliò che uno spessore così piccolo preservasse i marinai dalla morte. (…) Gli è stato chiesto se i vivi fossero più numerosi dei morti. Disse: "Ma prima, quelli che sono in mare, in quale categoria li collochi? (…) ». Ha anche affermato che la nave più sicura è quella all'ancora.

   Quest'ultima frase spiega forse la tradizione, derivante da Strabone, secondo la quale egli sarebbe stato l'inventore dell'ancora. Diogene Laerzio dice di aver inventato anche il tornio da vasaio.

   Un altro dei suoi costanti argomenti di ironia è lo sport e l'atletica (il soggetto dell'Anacharsis di Luciano di Samosata). Era sorpreso di vedere i greci fare leggi sulla violenza, eppure premiare gli atleti per essersi dati buoni colpi. (…)

   Secondo Dione Crisostomo, Discorso agli Alessandrini, 44, disse che "l'olio fa impazzire, perché dopo averlo strofinato l'uno contro l'altro, gli atleti si comportano l'uno verso l'altro come sciocchi".

   Infine, l'argomento principale delle sue riflessioni sono le menzogne e la vita distorta delle città. A chi gli chiedeva cosa ci fosse di buono e di cattivo negli uomini allo stesso tempo, rispondeva: la lingua. Preferiva un amico fidato a molti amici infedeli. Ha definito l'Agorà come "un luogo dove ci si inganna a vicenda e dove ci si arricchisce attraverso il furto".

  Ha paragonato le leggi a "ragnatele che catturano solo piccole mosche ma lasciano passare vespe e bombi più grandi".

Molte massime riguardavano la moderazione e la temperanza: "La vite porta tre grappoli, uno di piacere, il secondo di ubriachezza, il terzo di pentimento". Ai piedi delle sue statue, i greci scrissero: "Bisogna saper padroneggiare la propria lingua, il proprio cuore e il proprio sesso".

   Infine, gli fu attribuita una lettera che probabilmente era apocrifa al re Creso, il ricco re di Lidia:

   "Sono venuto in Grecia, re di Lidia, per imparare gli usi e i costumi greci. Non ho bisogno di oro, mi basterà essere felice di essere diventato migliore quando tornerò in Scizia. Comunque, sto andando a Sardi, felice di essere con voi. »

   Come protagonista del Banchetto dei Sette Saggi di Plutarco, intervenne in diverse occasioni (in particolare nel capitolo 12, sul "modo in cui una casa dovrebbe essere regolata").

TESTIMONIANZE SUL VIAGGIO IN GRECIA DI ANACARSI

ERODOTO

   Erodoto scrisse che Anacarsi visitò la Grecia, così come "visitò molte terre e in ognuna di esse percepì molta saggezza" (IV, 76); tuttavia, lo storico non specificò quali terre, oltre alla Grecia, il principe scita visitò. Nominò solo la città di Cizico, in Asia Minore, dove il nostro viaggiatore giunse, navigando attraverso l'Ellesponto, quando "fece ritorno al luogo di residenza degli Sciti" (IV, 76). Inoltre, nell'episodio (IV, 77) Erodoto riporta le parole di Anacarsi secondo cui "tutti i Greci, eccetto gli Spartani, cercano di imparare tutto e di diventare saggi, ma solo con gli Spartani si può avere una conversazione ragionevole", da cui si può dedurre che il saggio scita visitò anche Sparta. Diodoro Siculo (Diodoro Siculo 9.6) e Pausania (Pausania 1.22.8) scrissero che Anacarsi, mentre si trovava in Grecia, visitò il tempio di Apollo a Delfi apparentemente per scoprire quale dei Greci lo superasse in saggezza. Il tempio di Delfi era già a quel tempo un riconosciuto centro religioso dell'Ellade e ospitava l'oracolo più famoso tra i Greci, noto come oracolo di Delfi. Il tempio sorgeva sulle pendici del sacro monte Parnaso in Focide.

PLUTARCO E ATENEO

   Plutarco (Festa dei sette Re Magi) e Ateneo (Festa dei Re Magi, 10.437 F- 438 A) riferirono che Anacarsi partecipò alla festa organizzata per i sette Re Magi dal tiranno di Corinto, Periandro, che era a sua volta membro occasionale di questo ristretto gruppo. Sebbene Periandro e Anacarsi vissero nello stesso periodo, in realtà è molto probabile che non si incontrarono, poiché né lui né l'altro, durante la loro vita, sospettarono di essere entrambi dei sapienti prescelti.

Il Banchetto dei Sette Sapienti

DIODORO SICULO

   Diodoro Siculo (I secolo a.C.) è l'unico autore ad aver scritto del viaggio di Anacarsi in Lidia per incontrare il re Creso, in compagnia di altri sapienti: Pittaco (morto nel 569), Solone (morto nel 560) e Bianto (morto nel 540/577). Tuttavia, questo incontro, almeno nella forma ipotizzata da Diodoro, è impossibile per ragioni cronologiche, poiché all'epoca in cui Creso divenne re, né Anacarsi, né Solone, né Pittaco, e forse nemmeno Bianto, erano ancora in vita. Alcuni storici (ad esempio, M.V. Skrzhinskaya¹⁷⁰) basano le loro affermazioni su prove così inattendibili che il famoso Scita non poteva essere contemporaneo di Solone e non poteva averlo incontrato, ma piuttosto aveva incontrato il re Creso.

BORIFENIDE E MILETO

   Molto probabilmente, Anacarsi iniziò e terminò il suo viaggio in Grecia nel porto commerciale della colonia greca di Borifenide. Tornando alla nostra ipotesi sul ruolo che i capi dell'insediamento greco di Borifenide potrebbero aver svolto (e certamente svolsero!) nell'organizzazione del viaggio del principe scita in Ellade, possiamo supporre che, secondo il piano originale, la meta principale del suo viaggio fosse la città di Mileto. Perché Mileto? Sì, perché i coloni di Borifenide provenivano per lo più da Mileto, e ai loro occhi questa città era il centro dell'intero mondo civilizzato. Fu a Mileto che Anacarsi si recò con i suoi amici borisfeniti, e Mileto divenne la prima lunga tappa del suo viaggio.

   Durante la visita di Anacarsi, Mileto stava vivendo il periodo del suo massimo splendore. La sua posizione favorevole contribuì allo sviluppo della navigazione e del commercio. Erodoto, tra le città greche, la distinse definendola la "perla della Ionia". Naturalmente, a quel tempo Mileto era la vera capitale culturale dell'Ellade.    Solo nel VI secolo a.C., Mileto organizzò più di 80 colonie lungo le rive del Ponto Eusino. Borisfenida e Olbia furono tra i primi insediamenti di Mileto.

   Purtroppo, la storia non ha conservato alcuna testimonianza del soggiorno del saggio scita in questa splendida città sulla costa dell'Asia Minore. Si può presumere che vi fosse un ospite d'onore. Non si sa quanto tempo rimase a Mileto e con chi si incontrò. Si può supporre che fu proprio qui, nella città principale della Ionia greca, che Anacarsi si immerse per la prima volta nella vita greca, apprezzandone appieno la cultura e osservando con i propri occhi come i Greci vivevano nelle loro famiglie.    La partecipazione alle festività pubbliche e alle competizioni sportive, l'osservazione della vita di una grande città commerciale di mare gli mostrarono i diversi aspetti della civiltà greca. 

   Qui, a Mileto, lo Scita perfezionò la sua conoscenza della lingua greca e, grazie a questa pratica, quando in seguito giunse ad Atene e si presentò alla casa di Solone, il saggio ateniese non era un barbaro ignorante che a malapena conosceva il greco, ma un uomo saggio che esprimeva liberamente i suoi pensieri originali in greco. Mentre si trovava a Mileto, Anacarsi venne a conoscenza delle attività riformatrici di Solone ad Atene e desiderò conoscere quest'uomo eccezionale. Perciò lasciò Mileto e si trasferì ad Atene, dove strinse una profonda amicizia con Solone ed entrò nella sua ristretta cerchia di amici.

   Egli afferma che l'aspetto che più lo interessava di questo viaggio era la comprensione dell'arte dell'amministrazione statale, e non la sapienza astratta dei Greci.

    A Mileto, Anacarsi poté incontrare Talete, l'antico saggio greco e fondatore della filosofia naturale. Talete nacque intorno al 624 a.C. (e secondo alcune fonti intorno al 640 a.C.). All'inizio della sua vita, come Solone, si dedicò al commercio e viaggiò molto. Per un certo periodo visse in Egitto, dove studiò con i sacerdoti. Talete, leader indiscusso tra i sapienti greci, fu il primo a superare i limiti della saggezza comune e a iniziare a gettare le basi scientifiche della filosofia. L'intera scienza moderna della natura si sviluppò a partire dalle idee filosofiche di Talete. Egli fondò la cosiddetta scuola di filosofia naturale di Mileto, che annoverava tra i suoi allievi i celebri Anassimandro e Anassimene. Talete credeva che nell'Universo nulla scompaia o sorga, che tutto nasca da un'unica natura e che l'inizio di ogni cosa sia l'acqua: tutto nasce dall'acqua e tutto si trasforma in essa. Quando l'acqua condensa, forma solidi, e quando evapora, diventa aria. Talete credeva che l'acqua e tutto ciò che da essa deriva non fossero da considerarsi inanimati, bensì animati.        Secondo Talete, il cosmo è animato e pervaso da poteri divini. La natura, sia vivente che non vivente, possiede un principio motore, un'anima. Talete rappresentava l'anima come una sottile sostanza eterea. Non è sopravvissuta una sola riga scritta di suo pugno; persino Aristotele, ai suoi tempi, riuscì a raccogliere solo frammenti del suo pensiero tramandati oralmente. Ciò che sappiamo delle idee del saggio di Mileto ci è giunto attraverso i racconti dei suoi contemporanei e nella forma in cui questi furono in grado di assimilarle.

    L'incontro tra due figure contemporanee di spicco, lo scita Anacarsi e il milesio Talete, non appare poi così improbabile. Sappiamo che Anacarsi giunse a Mileto con il rango di principe scita e figlio di un re scita, la cui autorità si estendeva fino alle terre su cui i Milesi fondarono Borisfenida e progettarono di fondare anche Olbia.         Un ospite così onorato doveva essere accolto con tutti gli onori dal governatore locale. A cavallo tra il VII e il VI secolo a.C., Mileto era governata da tiranni, e la storia ricorda soprattutto Frasibulo. Le fonti riportano che Talete era tra gli amici di Frasibulo e che per un certo periodo fu suo consigliere. Pertanto, i due futuri sapienti potrebbero essersi incontrati durante un ricevimento presso la residenza del governatore di Mileto, organizzato in onore dell'ospite scita. Tuttavia, è improbabile che Talete fosse conosciuto al di fuori di Mileto in quel periodo. La sua straordinaria saggezza divenne nota in ogni angolo della Grecia solo dopo il 585, quando predisse con precisione l'inizio di un'eclissi solare totale, data che segnò la nascita della scienza europea. Talete, a differenza di Anacarsi, visse fino a tarda età e morì nel 548 per il caldo, mentre assisteva a una gara atletica nello stadio di Mileto.      Molto probabilmente, formulò i primi principi della sua filosofia naturale verso la fine della sua vita, circondato da seguaci e allievi.

LE CITTA'-COLONIE GRECHE DEL PONTO E L'INFLUSSO DELLA CULTURA GRECA NEL TERRITORIO UCRAINO

    Alcuni territori dell'odierna Ucraina un tempo appartenevano a un'antica civiltà delle steppe del Ponto settentrionale, colonizzata da greci. "I nostri territori appartenevano agli antichi greci e furono dominati dalla cultura greca antica per secoli... bisognerebbe considerare questo fatto con maggiore attenzione e profondità. In altre parole, la nostra terra appartiene a un'unica cultura, la cui universalità non ha eguali e alla quale un tempo apparteneva il mondo antico", scrisse l'illustre poeta e studioso ucraino Yevhen Malaniuk.

    Le antiche città-colonie greche della regione del Ponto settentrionale vantavano un invidiabile livello di alfabetizzazione, come testimoniano le numerose iscrizioni e altri graffiti su lapidi, altari, utensili da cucina, sigilli di piombo e stili. Le scuole locali erano modellate su quelle greche. Ai bambini veniva insegnato a scrivere e a fare semplici calcoli aritmetici, e venivano anche istruiti sui fondamenti della letteratura e della musica. Secondo il retore greco Dione Crisostomo, quasi tutti gli abitanti di Olbia conoscevano a memoria l'Iliade di Omero.

    Si può presumere che la filosofia fosse fiorente nelle città-colonie del Ponto settentrionale. La maggior parte dei coloni proveniva dalla Ionia, in particolare dalla città di Mileto, da cui ebbe origine la prima scuola filosofica (miletica).                              Naturalmente, gli abitanti di queste città-colonie mantennero i legami con le loro città d'origine in Ionia, da cui traevano la loro conoscenza filosofica. I coloni visitavano la metropoli e tornavano a casa arricchiti da informazioni moderne, nuove conoscenze e idee. Questi viaggiatori ebbero un impatto sulla vita culturale dei loro concittadini. Le colonie del Ponto settentrionale furono visitate anche da eminenti figure della cultura greca, tra cui Aristea (VI secolo a.C.), Erodoto (V secolo a.C.) e altri.

     In che misura la cultura greca antica, filosofia compresa, penetrò nell'ambiente dei "popoli pagani" che abitavano le città-colonie del Ponto settentrionale? Esistono prove della comparsa di comunità "barbare" ellenizzate nelle vicinanze delle città-stato, tra cui le tribù dei Callipidei vicino a Olbia e i Meoti, che vivevano nei pressi del Bosforo. Anche gli Sciti subirono un certo grado di ellenizzazione.

     I matrimoni misti tra greci e "barbari" erano piuttosto comuni nell'area del Ponto settentrionale. Alcune delle figure culturali più importanti dell'antica Grecia nacquero in famiglie di questo tipo, tra cui Demostene, la cui nonna materna era apparentemente una scita del Bosforo.

    Alla luce di quanto sopra, l'ipotesi che le popolazioni dei territori che oggi fanno parte dell'Ucraina siano state alla base della filosofia ellenica e di una vivace vita intellettuale non appare paradossale. Ciò è particolarmente vero per il filosofo Anacarsi, menzionato ripetutamente nelle fonti scritte dell'antica Grecia e addirittura definito saggio – un intellettuale di alto livello – da alcuni greci antichi, tra cui Dione Crisostomo, Diogene Laerzio, Plutarco, Eforo e altri scrittori dell'antichità. Anche le opere di eminenti filosofi greci e romani come Platone, Aristotele, Cicerone e Seneca contengono riferimenti ad Anacarsi, che viene citato persino dagli scrittori cristiani dei primi secoli. Questa è una chiara dimostrazione della grande stima di cui godeva Anacarsi come pensatore.

    Secondo Diogene Laerzio, Anacarsi scrisse ottocento versi sui costumi sciti ed ellenici in tempo di pace e di guerra. Non sorprende che quest'opera non sia giunta fino a noi. Lo stesso vale per altri filosofi antichi che vissero prima di Socrate. Esistono tuttavia testimonianze relative ad Anacarsi, insieme a una cinquantina di citazioni a lui attribuite, in particolare riguardo alla condotta umana e alle relazioni interpersonali, alla tutela della propria dignità, all'invidia, al significato del linguaggio, alla navigazione, alla ginnastica, alla politica, all'ordine sociale, al vino e al suo consumo eccessivo, ecc.

      Anacarsi, come sappiamo, visse nel VI secolo a.C. Nacque nella regione del Ponto settentrionale e si riteneva fosse di origine scita. Diogene Laerzio scrisse che Anacarsi era uno Scita, figlio di Gnur e fratello del re scita Kaduif; era bilingue, grazie alle origini greche della madre; giunse in Grecia, all'epoca della 48ª Olimpiade, governata dall'arconte Eucrate. 

     Qualche tempo dopo tornò in Scizia dove, a causa della sua apparente affinità con la lingua e la cultura greca, fu sospettato di dissenso e venne ucciso dalla freccia del fratello durante una battuta di caccia. Prima di morire, disse che il suo intelletto lo aveva trattenuto in Grecia, ma che l'invidia lo aveva distrutto nella sua terra natale. Diogene Laerzio sottolinea che, secondo numerose fonti, Anacarsi morì mentre stava eseguendo un rituale greco. Erodoto, il "padre della storia", offre maggiori informazioni sulla sua biografia, e le sue opere testimoniano la stima che nutriva sia per Anacarsi che per il popolo scita, l'ambiente da cui proveniva. Erodoto scrisse che nessuno, se non gli Sciti, e soprattutto Anacarsi, possedeva un intelletto così acuto nella terra affacciata sul Mar Nero.

    Gli scritti di Erodoto indicano che i viaggi di Anacarsi in giro per il mondo accrebbero la sua saggezza. Dopo essere tornato nella sua terra natale, la Scizia, navigò attraverso l'Ellesponto e gettò l'ancora a Cizik, dove assistette alla celebrazione da parte degli abitanti del luogo della festa dedicata alla Madre degli Dei. Promise di offrire un sacrificio alla dea, se e quando fosse tornato in patria, promettendo che il sacrificio sarebbe stato compiuto secondo ciò che aveva visto a Cizik. 

    Dopo essere tornato in Scizia, viaggiò attraverso l'Ilea (una regione situata nelle vicinanze del Cammino di Achille e ricoperta da ogni sorta di alberi). Anacarsi percorse a lungo queste terre e iniziò ad adorare la dea, osservando ogni rito, tenendo in mano un tamburello e stringendo al petto immagini sacre. Mentre compiva tali riti, uno Scita lo vide e riferì le sue osservazioni all'imperatore Saulo.           Quest'ultimo giunse sul posto e, vedendo Anacarsi compiere i suoi riti, gli scagliò una freccia uccidendolo... In altre parole, l'uomo morì perché voleva introdurre tradizioni straniere, perché comunicava con i Greci, scrisse Erodoto.

    Erodoto non visse molto più a lungo di Anacarsi; visitò la regione del Ponto settentrionale, quindi abbiamo più motivi per credere alla sua storia che a quelle di altri autori successivi, tra cui Diogene Laerzio.

    Sulla base degli scritti di Erodoto, Diogene Laerzio e altri, si possono trarre diverse conclusioni dalla biografia del pensatore Anacarsi. La sua vita e la sua opera coincidono con il periodo di maturazione della filosofia greca antica. Tra i suoi contemporanei figuravano Talete, Solone e altre figure illustri che i Greci consideravano dei saggi. 

    Anacarsi non era un greco purosangue, essendo nato in Scizia e figlio di una famiglia reale scita. Fu proprio la sua appartenenza all'élite scita a permettergli di visitare i territori dell'antica Grecia, dove studiò le tradizioni elleniche e frequentò molti celebri pensatori greci. 

     Anacarsi non accettava tutto ciò che era considerato intrinseco all'avanzata civiltà greca antica. Tutt'altro: spesso si scagliava contro certi elementi dell'ordine sociale greco antico. Ciononostante, doveva essere ispirato dallo spirito ellenico, il che ebbe tragiche conseguenze per lui. Dopo essere tornato nella sua nativa Scizia, non trovò comprensione e fu ucciso perché aderiva alle usanze greche.

   Nell'antica Grecia, Anacarsi godeva di grande stima. Degno di nota è il riferimento che Platone gli fa nella Repubblica, dove, nel Libro X, traccia una linea di demarcazione tra poesia, narrativa, arte in generale e filosofia. Cerca di dimostrare che l'uomo non ha bisogno né della poesia né di altre attività creative, poiché queste servono solo a suscitare emozioni e non hanno alcun valore pratico. La filosofia, secondo Platone, deve avere una natura pratica. La domanda successiva è formulata proprio in questo contesto: "Esiste forse qualche sua invenzione, applicabile alle arti o alla vita umana, come quelle concepite da Talete di Mileto o Anacarsi lo Scita e altri uomini ingegnosi, che gli venga attribuita?".

   In altre parole, Platone apprezzava Anacarsi come filosofo pratico. Diogene Laerzio scrisse che Anacarsi inventò l'ancora e il tornio da vasaio. Naturalmente, questa è un'esagerazione, poiché l'ancora e il tornio furono inventati molto prima di Anacarsi. Tali affermazioni, tuttavia, implicano che Anacarsi non si accontentasse di teorizzare; voleva assicurarsi che altri condividessero la sua conoscenza.

   La filosofia pragmatica di Anacarsi fu uno dei fattori che lo portarono a contatto con Solone, il legislatore e personaggio pubblico ateniese. Plutarco scrisse che Anacarsi si recò a casa di Solone ad Atene. Arrivò e bussò alla porta, dicendo di essere uno straniero e di essere lì per offrire un'alleanza di amicizia e ospitalità. Solone rispose che era meglio stringere amicizie in casa propria, al che Anacarsi replicò che Solone era a casa e poteva quindi suggellare proprio quel tipo di alleanza. Solone fu incantato dall'ingegnosità di Anacarsi, lo accolse e lo persuase a rimanere a casa sua per un certo periodo. Venuto a conoscenza della sua condizione, Anacarsi ridicolizzò il suo operato, dicendo: "Come puoi impedire alle persone di commettere crimini e di abbandonarsi ai piaceri egoistici solo con leggi scritte, poiché le leggi scritte differiscono poco dalle ragnatele, dato che entrambe intrappolano i deboli e i poveri, mentre i ricchi e i forti riescono sempre a liberarsi?". Si dice che Solone si sia opposto a questa affermazione, sostenendo che le persone stipulano e rispettano gli accordi quando tutte le parti coinvolte sanno che non si dovrebbe agire diversamente; quanto alle sue leggi, Solone affermò di averle promulgate per tutelare gli interessi dei cittadini, dimostrando quanto fosse più comodo vivere nel rispetto della legge piuttosto che in violazione. Il risultato finale, tuttavia, dimostrò che Anacarsi aveva ragione e Solone torto.

     Qui assistiamo a un incontro tra persone che rappresentano due culture diverse, ognuna delle quali incarna la propria filosofia del diritto. Solone fu in realtà il primo a introdurre quello che, molti secoli dopo, sarebbe stato conosciuto come l'approccio occidentale al diritto. Egli credeva che le leggi potessero essere create per soddisfare gli interessi delle persone che vivevano in un determinato paese, ad esempio attraverso il contratto sociale, che poteva fungere da base per un sistema politico governato dalla legge.

    Anacarsi riteneva questo approccio illusorio; il suo era il tipico atteggiamento nomade degli Sciti, secondo il quale si viveva secondo la legge della forza piuttosto che secondo i canoni scritti. Credeva che le leggi del suo tempo fossero destinate ai deboli e ai poveri. Chi possedeva forza e denaro poteva permettersi di ignorare qualsiasi legge. Il tipo di anarchismo di Anacarsi era condiviso anche dai suoi lontani discendenti che abitavano i territori dell'Ucraina.

    Anacarsi era piuttosto critico nei confronti del governo democratico praticato dalle antiche polis greche, in particolare ad Atene. Plutarco cita un esempio che illustra il rapporto tra Anacarsi e Platone. Egli scrisse che Anacarsi assistette a un'assemblea popolare e rimase sorpreso nel constatare che i Greci più intelligenti pronunciavano discorsi, mentre gli stolti gestivano gli affari. Probabilmente intendeva dire che coloro che dovrebbero decidere le questioni politiche più importanti sono i cittadini migliori, i quali non sempre vengono nominati in modo autenticamente democratico.

  Tutto considerato, Anacarsi si distingueva dagli antichi filosofi greci che precedettero Socrate. Mentre questi erano principalmente interessati ai principi fondamentali di ogni cosa, Anacarsi si occupava di questioni etiche e pubbliche.            Vedeva la condotta umana ideale nell'adesione al semplice e al naturale. Diodoro Siculo cita una conversazione che si sarebbe svolta tra l'imperatore Creso e Anacarsi: Tra gli illuminati era di moda parlare in modo conciso. Creso mostrò loro (ai saggi) la ricchezza e la moltitudine dei popoli sottomessi, e poi chiese ad Anacarsi, considerandolo il più anziano dei saggi, quale essere vivente fosse il più coraggioso. Anacarsi rispose che erano le bestie selvatiche perché morivano coraggiosamente per la loro libertà. Creso pensò di aver frainteso e pose la domanda successiva, sperando di chiarire la questione: Quale creatura vivente considerava Anacarsi come quella che rispettava la più alta regola di giustizia? Di nuovo, il filosofo rispose che solo le bestie più selvatiche soddisfacevano il criterio; che la natura fosse una creazione divina, ma che la legge fosse una creazione umana, quindi era meglio usare ciò che era stato creato dalla natura piuttosto che dall'uomo. L'imperatore voleva ridicolizzare Anacarsi e gli chiese se pensava che le bestie selvatiche fossero gli esseri viventi più saggi. Anacarsi rispose di sì e spiegò che il primo segno di saggezza era riconoscere la superiorità di una creatura nata dalla natura rispetto a una nata dalla legge. L'imperatore sorrise e fece notare che le risposte di Anacarsi derivavano dalla sua educazione bestiale scita.

    Non c'è nulla di casuale nell'atteggiamento indifferente di Anacarsi verso le ricchezze terrene. Cicerone disse che Anacarsi lo Scita non si curava del denaro, quindi perché i suoi filosofi non avrebbero potuto fare altrettanto? In una lettera nota agli storici troviamo queste parole: "Anacarsi augura ogni bene ad Antonio. Il mio mantello scita è il mio vestito migliore, e i miei piedi nudi sono le mie scarpe migliori; la terra è il mio letto migliore, e il mio cibo è meglio soddisfatto dalla mia fame; mi nutro di latte, formaggio e carne. Perciò ti do il benvenuto, poiché sono un uomo tranquillo. Quanto ai lussi di cui godi, donali ai tuoi concittadini o agli dèi immortali."

    Per quanto strano possa sembrare, si possono individuare interessanti parallelismi tra le idee di Anacharsis e quelle dei filosofi ucraini. Il filosofo scita mostrava un atteggiamento scettico nei confronti della civiltà. Credeva che l'uomo dovesse attenersi a uno stile di vita naturale ed evitare di soccombere alle varie tentazioni. Per molti aspetti, il suo atteggiamento ricorda quello del filosofo ucraino del XVIII secolo Hryhory Skovoroda. 

ABBE' JEAN-JACQUES BARTHELEMY (1716-1795): "I VIAGGI DEL GIOVANE ANACARSI IN GRECIA"

     Nel 1788, il filologo Abbé Jean-Jacques Barthélemy (1716-1795) pubblicò I viaggi della giovane anacarsi in Grecia3, un diario di viaggio dettagliato ed erudito che descrive i luoghi e la geografia della Grecia classica (una versione francese della Description de la Grèce di Pausania).

    Il viaggio del giovane Anacarsi, discendente in Grecia del celebre saggio, durò dall'aprile del 363 a.C. al 7 luglio del 336 a.C., pochi giorni prima dello scoppio dell'invasione dell'impero persiano da parte di Filippo. Ma l'abate Barthélemy ripercorre anche altri passaggi della storia ateniese, come le riforme dei legislatori del VIe VIIsecolo a.C. (Dracone, Epimenide, Solone...), le guerre persiane, l'assedio di Siracusa (415 - 413 a.C.), la caduta di Atene (aprile 404 a.C.).)... Colse l'occasione per scrivere lunghe e meticolose descrizioni di varie città greche o ioniche, e spesso divagò su altri argomenti come il teatro, gli usi e costumi dei popoli e la filosofia.

    Un dettaglio che caratterizza i suoi scritti: Barthélemy decise, per motivi di precisione, di annotare in fondo alle sue pagine ciascuna delle antiche referenze che utilizzava, e convertì lui stesso le antiche date e i valori monetari o di peso. Molti scrittori famosi dopo di lui (tra cui Chateaubriand) si accontentarono di riprendere gli appunti scrupolosamente scritti dall'abate quando volevano parlare di antichità, invece di rifare le ricerche da soli... L'Anarcharsis contiene una grande quantità di informazioni molto preziose sul vino: usi e costumi e vita civile degli Ateniesi, feste, grandi dionisiaci, il culto di Bacco, pasti, usanze della tavola, piatti, bevande, lunghe liste di cibi con le loro origini, cuochi, ricette, vari vini della Grecia e delle isole; feste degli Spartani, feste e misteri di Eleusi, agricoltura, ecc.

    Per mezzo di una cornice semplice e ingegnosa, Bartolomeo presenta il quadro fedele della Grecia all'età di Pericle e Filippo; Aveva impiegato 30 anni per erigere questo monumento; l'Introduzione all'opera è particolarmente apprezzata. Il libro ha avuto un enorme successo in Francia e all'estero. Al punto da essere considerato "l'ultimo grande successo letterario del Settecento »4. Contribuì alla rinascita del neoclassicismo ed ebbe molte imitazioni per tutto il XIX secolo. René Étiemble descrisse questo lavoro come "un'illustre assurdità".

  Fu in riferimento all'Anacharsis che durante la Rivoluzione francese, il rivoluzionario di origine prussiana Jean-Baptiste Cloots (o Clootz) si fece chiamare Anacharsis Cloots.

ANACARSI LO SCITA

L'influsso del suo pensiero 

sulla filosofia greca classica 

e la filosofia moderna occidentale e ucraina

INTRODUZIONE

    Anacarsi lo Scita è stato un celebre saggio e filosofo del VI secolo a.C., originario della Scizia (un'immensa regione che all'epoca comprendeva territori della odierna Ucraina). È una delle figure più affascinanti del pensiero antico proprio per la sua condizione di "straniero" per i Greci capace di confrontarsi alla pari con le menti più brillanti dell'antichità.

    In alcune tradizioni viene annoverato tra i Sette Sapienti della Grecia antica, unico non greco a ricevere tale onore.

    Profilo e Biografia

   Le origini: Figlio di un capo scita e di madre greca, era bilingue. Questa doppia natura gli permise di fare da ponte tra la cultura nomade delle steppe e quella stanziale delle polis greche.

   L'arrivo ad Atene: Intorno al 589 a.C. arrivò ad Atene. Si racconta che si presentò alla porta del grande legislatore Solone dicendo di voler diventare suo amico. Solone rispose che l'amicizia si stringe in patria, al che Anacarsi ribatté: "Tu che sei in patria, stringila dunque con me". Colpito dall'arguzia, Solone lo accolse.

   Onori eccezionali: Fu il primo straniero a ricevere la cittadinanza ateniese e ad essere iniziato ai Misteri Eleusini.

   La tragica fine: Dopo molti anni di viaggi, tornò in Scizia con l'intento di introdurre le leggi e i culti religiosi greci. Fu però accusato di empietà e tradimento delle tradizioni patrie e venne ucciso con una freccia da suo fratello, il re Saulio.

    Il Pensiero e gli Aneddoti

   Anacarsi non ha lasciato testi scritti giunti fino a noi (gli si attribuivano lettere e poemi considerati oggi spuri). La sua filosofia ci è nota attraverso motti fulminanti (apoftegmi) e una dizione schietta e tagliente che i greci chiamavano "parlare alla scitica".

     I temi portanti della sua saggezza includono:

   La critica alle leggi e alle istituzioni: È sua la celebre metafora secondo cui «le leggi sono come ragnatele: trattengono i moscerini piccoli (i deboli), ma si lasciano sfondare dai grandi insetti (i ricchi e i potenti)».

   Lo stupore verso i costumi greci: Esprimeva meraviglia per il fatto che in Grecia «parlassero i dotti (i saggi) e decidessero gli ignoranti (il popolo nelle assemblee)».

   L'elogio della sobrietà: Criticava aspramente l'uso smodato del vino da parte dei Greci, sostenendo che la vite produce tre grappoli: il primo del piacere, il secondo dell'ebbrezza e il terzo del disgusto.

   Il rapporto con la natura: Interrogato se fossero più numerosi i vivi o i morti, chiese in quale categoria andassero inseriti i marinai che viaggiavano per mare, sottolineando quanto l'essere umano sia sempre a un passo dal pericolo.

    Eredità culturale

    Per il suo stile di vita frugale, per il disprezzo verso le convenzioni sociali ipocrite e per la sua critica alla "civiltà" corrotta, Anacarsi venne in seguito idealizzato dai filosofi della scuola Cinica. Essi lo vedevano come il perfetto prototipo del "buon indigeno": un uomo non corrotto dalle mollezze della vita cittadina, guidato unicamente dalla ragione e dalla legge di natura.

LA FILOSOFIA DI ANACARSI

    La filosofia di Anacarsi lo Scita non ci è pervenuta attraverso trattati formali, ma si esprime attraverso massime folgoranti (apoftegmi), paradossi e una critica radicale dei costumi. Come accennato, egli è considerato un precursore del Cinismo.

   La sua visione del mondo si basa sul contrasto tra lo stato di natura (rappresentato dalla vita nomade degli Sciti) e le convenzioni artificiali della civiltà (rappresentate dalle polis greche).

    Ecco i quattro pilastri fondamentali per approfondire il suo pensiero:

     1. La critica alla "Civiltà" e alle sue ipocrisie

   Anacarsi guardava il mondo greco con gli occhi dell'estraneo che non dà nulla per scontato. Questo gli permetteva di smascherare le assurdità della vita cittadina:

   Il paradosso del commercio e della moneta: Non comprendeva l'ossessione greca per il denaro. Per un nomade scita, il valore risiedeva nei beni reali (bestiame, pelli, cibo). Vedeva la moneta come un'invenzione inutile che creava avidità e disuguaglianza laddove la natura offriva risorse per tutti.

   L'assurdità dell'atletica: Assistendo ai giochi ginnici ad Atene, Anacarsi espresse sconcerto nel vedere giovani che si ungevano d'olio per poi lottare nel fango e picchiarsi davanti a un pubblico festante. Per lui, la forza fisica doveva servire alla sopravvivenza o alla difesa, non a uno spettacolo vanitoso.

      2. La "Natura" contro la "Legge" (Physis vs Nomos)

   Questo è forse il punto più filosofico attribuito ad Anacarsi. Egli anticipa di oltre un secolo il dibattito che impegnerà i Sofisti e Socrate:

  Le leggi come ragnatele: Come già citato, egli vedeva le leggi scritte non come garanti di giustizia, ma come strumenti di potere in mano ai forti.

   La superiorità della legge naturale: Anacarsi sosteneva che gli Sciti non avessero bisogno di codici di leggi scritti per essere giusti, poiché seguivano il buon senso e il rispetto naturale. Ai Greci rinfacciava il fatto di avere leggi severissime ma di violarle costantemente ricorrendo a cavilli e retorica.

    3. La moderazione e l'Autarchia (Autosufficienza)

   Gli Sciti erano descritti dagli storici antichi come un popolo che non coltivava la terra e non costruiva case, ma viveva su carri. Questo stile di vita influenzò profondamente la visione etica di Anacarsi:

   Il corpo come unica casa: Per Anacarsi l'uomo libero è colui che non dipende da beni materiali superflui. Più cose possiedi, più sei schiavo di quelle cose e della paura di perderle.

   Il controllo degli impulsi: Celebre è la sua risposta a chi gli chiedeva quale fosse la parte migliore e peggiore dell'essere umano: "La lingua". Sosteneva che il dominio della parola e la capacità di tacere fossero i segni della vera saggezza.

   4. Il "Parlar Scitico" come metodo filosofico

   Il modo di esprimersi di Anacarsi divenne un vero e proprio stile proverbiale nell'antichità (skythizein). Si trattava di un linguaggio:

  Diretto e privo di eufemismi: Non usava la retorica per addolcire la realtà o manipolare l'interlocutore.

  Tagliente e ironico: Usava il paradosso per costringere i Greci a guardarsi allo specchio e a rendersi conto di quanto fossero bizzarre e innaturali le loro tradizioni "evolute".

    Anacarsi piaceva ai Cinici

  I filosofi cinici (come Diogene di Sinope) videro in lui il perfetto modello del saggio: un uomo che viveva secondo natura, rifiutava le mollezze del lusso, diceva sempre la verità in faccia ai potenti (la parresìa) e non si curava del giudizio altrui.       Di fatto, Anacarsi è stato il primo "filosofo di strada" della storia occidentale.

ANACARSI, TALETE E LA SCUOLA DI MILETO

   Non esiste una relazione filosofica diretta o una derivazione dottrinale tra il pensiero di Anacarsi lo Scita e quello di Talete (e della Scuola di Mileto). Si tratta di due rami del pensiero arcaico greco (VI secolo a.C.) che si muovono su binari completamente differenti, pur essendo contemporanei e uniti dalla comune ricerca di un'emancipazione dal mito tradizionale.

    Ecco uno schema comparativo per comprendere le radicali differenze di interessi, obiettivi e metodi, seguite dai loro rari punti di contatto storici e concettuali.

Tavola di confronto diretto

Criterio	Anacarsi lo Scita	Talete e la Scuola di Mileto
Ambito d'indagine	Etica, politica e antropologia (critica dei costumi e delle leggi umane).	Cosmologia e ontologia (studio della natura e dell'universo).
Domanda chiave	"Come deve vivere l'uomo secondo natura?"	"Qual è l'origine materiale di tutte le cose?"
Concetto cardine	Physis (Natura) vs Nomos (Legge): la natura selvaggia e spontanea è superiore alle leggi scritte.	Archè (Principio): la ricerca della sostanza primordiale (per Talete l'Acqua).
Metodo	Apoftegmi, paradossi, ironia tagliente, osservazione sociale.	Osservazione empirica, deduzione razionale, geometria e astronomia.
Eredità futura	Ispirerà la scuola dei Cinici (Diogene) e il mito del "buon indigeno".	Darà vita alla scienza occidentale e alla fisica (Anassimandro, Anassimene).

   I punti di contatto

  Sebbene non condividessero la dottrina, vi sono tre livelli in cui queste figure si sfiorano:

   La contemporaneità e il gruppo dei "Sette Sapienti": Sia Anacarsi che Talete fioriscono nella prima metà del VI secolo a.C.. In alcune tradizioni dossografiche antiche, Anacarsi viene inserito nell'elenco dei Sette Sapienti dell'antica Grecia, lo stesso gruppo d'élite di cui Talete di Mileto era considerato il capofila indiscusso.

   L'uso della ragione contro il mito: Entrambi i percorsi rompono con la tradizione religiosa cecamente accettata. Talete smette di spiegare i terremoti o le eclissi con l'ira degli dei e cerca cause naturali. Anacarsi smette di considerare sacre e intoccabili le usanze e le leggi delle polis, svelandone l'artificiosità e l'ipocrisia attraverso il puro ragionamento logico.

   Il concetto di "Natura" (Physis): Per la Scuola di Mileto, la physis è la materia generatrice primordiale dell'universo fisico. Per Anacarsi, la physis è la dimensione esistenziale e morale dell'essere umano non ancora corrotto dalle sovrastrutture sociali.

   In sintesi, mentre Talete e i Milesi guardavano all'esterno (verso le stelle e gli elementi fisici) per capire di cosa fosse fatto il mondo, Anacarsi guardava all'interno delle società umane per criticarne le storture e proporre un ritorno a una vita più autentica e frugale.

ANACARSI E I SETTE SAPIENTI DELL'ANTICHITA'

    I Sette Sapienti (o Sette Savi) dell'antica Grecia erano un gruppo di figure storiche e semileggendarie vissute tra la fine del VII e l'inizio del VI secolo a.C.. Non erano filosofi accademici, bensì legislatori, statisti, poeti e pensatori celebrati per la loro saggezza pratica, espressa attraverso motti fulminanti (apoftegmi) dedicati alla condotta morale e politica. Molte delle loro celebri sentenze vennero persino incise sul tempio di Apollo a Delfi.

   I Sette Sapienti

   Le liste antiche variano a seconda degli autori (tra cui Platone e Demetrio Falereo). L'elenco più celebre ed esteso nell'immaginario comune comprende:

Talete di Mileto: Il primo filosofo e astronomo della storia occidentale.

Solone di Atene: Il grande legislatore e riformatore democratico ateniese.

Chilone di Sparta: Politico spartano a cui si attribuisce la celebre massima "Conosci te stesso" (spesso attribuita anche ad altri).

Biante di Priene: Politico e saggio noto per la sua inflessibile giustizia.

Pittaco di Mitilene: Statista e comandante militare dell'isola di Lesbo.

Cleobulo di Lindo: Tiranno moderato dell'isola di Rodi.

Periandro di Corinto (oppure Misone di Chene): Periandro era un potente tiranno, spesso escluso dalle liste per la sua crudeltà e sostituito dal virtuoso contadino Misone.

   La relazione dei Sette Sapienti con Anacarsi lo Scita

  La relazione tra Anacarsi e i Sette Sapienti si sviluppa su due piani, uno storico-leggendario e uno filosofico:

  L'inclusione nella lista dei Saggi: Poiché il numero "sette" era fisso ma i nomi disponibili erano molti di più (gli storici antichi ne contavano fino a 17), Anacarsi veniva spesso inserito tra i Sette Sapienti, sostituendo di volta in volta i personaggi più controversi come il tiranno Periandro. Questa inclusione era straordinaria: Anacarsi era l'unico "barbaro" (non greco) a cui veniva tributato un simile onore.

   L'amicizia con Solone: Storicamente, il legame più forte di Anacarsi con questo gruppo fu la sua stretta e documentata amicizia con Solone ad Atene. I due si stimavano profondamente e si confrontavano costantemente sulle leggi e sulla natura umana.

   Il "Banchetto dei Sette Sapienti": Lo scrittore antico Plutarco scrisse un'opera letteraria intitolata proprio Il banchetto dei sette sapienti. In questo dialogo immaginario, i più grandi saggi dell'epoca si riuniscono a cena per discutere di politica ed etica. Plutarco inserisce anche Anacarsi e lo scrittore di favole Esopo tra gli invitati d'onore, facendoli dialogare alla pari con i massimi geni greci.

   Anacarsi rappresentava per i Sapienti greci il punto di vista "esterno": mentre loro cercavano di costruire e perfezionare le leggi delle città, lo Scita ricordava loro la purezza e la libertà della vita secondo natura.

ANACARSI E SOLONE

   La relazione tra Anacarsi lo Scita e Solone di Atene è uno dei sodalizi intellettuali più affascinanti dell'antichità. Non si trattò di una semplice amicizia personale, ma di un vero e proprio laboratorio filosofico ed etico basato sul confronto tra due modelli di mondo opposti: l'ordine civile e legislativo greco contro la libertà spontanea e naturale dei popoli nomadi.

   Le fonti principali che ci raccontano questo rapporto sono le Vite parallele (nella Vita di Solone) di Plutarco e i dialoghi di Luciano di Samosata.

    Ecco i punti cardine per approfondire la loro relazione sul piano filosofico ed etico:

     1. Il contrasto tra Legge Scritta (Nomos) e Natura (Physis)

   Questo è il fulcro del loro dibattito etico-politico. Solone stava redigendo la sua celebre costituzione per salvare Atene dalle lotte intestine e dalla schiavitù per debiti. Anacarsi, osservando l'amico al lavoro, scoppiò a ridere e pronunciò la critica che lo rese immortale:

   La visione di Anacarsi: Sosteneva che sperare di frenare l'avidità umana con ragnatele di papiro fosse un'illusione. Per lo Scita, l'etica non poteva essere imposta da un codice artificiale, ma doveva derivare dall'educazione morale e dal vivere secondo natura. Le leggi scritte finivano solo per intrappolare i deboli, lasciando liberi i potenti di strapparle.

   La risposta di Solone: Solone difendeva strenuamente il valore dell'ordinamento giuridico. Rispose ad Anacarsi che gli uomini rispettano i patti quando entrambe le parti comprendono che violarli non conviene a nessuno. Per Solone, la legge non era una gabbia, ma un mezzo educativo per dimostrare ai cittadini che la giustizia produce più vantaggi e stabilità rispetto al crimine e all'anarchia.

    2. Due visioni diverse di Giustizia e Uguaglianza

   I due pensatori partivano da presupposti antropologici differenti su cosa rendesse un uomo "giusto":

   Per Solone, la giustizia (Dike) era una questione di misura ed equilibrio sociale all'interno della polis. Egli cercò una via di mezzo (la motesura) che non desse troppo potere al popolo ma non lasciasse tutto in mano agli aristocratici.

   Per Anacarsi, la giustizia era intrinseca all'uomo che viveva in modo frugale.              Guardando le accese discussioni nell'assemblea popolare di Atene (l'Ecclesia), lo Scita espresse il suo celebre sconcerto etico: "Mi meraviglio che in Grecia parlino i saggi e decidano gli ignoranti". Per lui, affidare decisioni etiche e politiche alla massa emotiva era il contrario della vera saggezza.

      3. L'etica della Sobrietà e dell'Autocontrollo

   Entrambi i saggi condividevano l'idea che la virtù risiedesse nella moderazione, ma la applicavano in modi differenti:

   Solone era un promotore del vivere bene cittadino, pur mettendo in guardia dai pericoli della ricchezza smodata e dell'arroganza (hybris).

  Anacarsi estremizzava questo concetto portandolo a un livello quasi ascetico.             Plutarco racconta un aneddoto fisico ed etico: durante un banchetto a casa di Solone, mentre dormiva, Anacarsi teneva la mano sinistra sulle parti intime e la mano destra sulla bocca. Voleva dimostrare simbolicamente che, sebbene entrambi gli impulsi vadano controllati, la lingua richiede una presa molto più forte e cosciente rispetto a qualsiasi altro appetito.

    L'importanza storica del loro dialogo

    In sintesi, la relazione tra Solone e Anacarsi rappresenta la prima grande messa in discussione della "civiltà" occidentale da parte di un osservatore esterno.

   Solone rappresenta la fiducia greca nella ragione politica, nelle istituzioni e nella capacità dell'uomo di auto-governarsi attraverso regole condivise. Anacarsi rappresenta il dubbio scettico, la voce della coscienza naturale che ricorda come nessuna legge possa sostituire la rettitudine morale individuale e la sobrietà dei costumi.

IL DIBATTITO TRA NATURA E LEGGE, TRA ANACARSI E SOLONE, RIPRESO DAI SOFISTI E PLATONE

     Il celebre dibattito tra Anacarsi e Solone rappresenta l'archetipo di una delle più grandi dispute della storia del pensiero occidentale: quella tra Natura (Physis) e Legge/Convenzione (Nomos).

    Quello che nel VI secolo a.C. era un vivace scambio di battute e paradossi tra due amici (lo Scita e l'Ateniese), nel V e IV secolo a.C. venne ripreso, teorizzato e radicalizzato prima dai Sofisti e poi da Platone, diventando il cuore pulsante della filosofia politica ed etica.

     Ecco come i due movimenti hanno ripreso e trasformato questa relazione:

      1. I Sofisti: La scomposizione del modello di Solone

    I Sofisti (come Protagora, Ippia, Antifonte e Callicle) vissero in un'epoca di crisi delle certezze della polis. Essi presero il dubbio scettico di Anacarsi sulle leggi e lo trasformarono in un sistema filosofico, dividendosi però su quale fosse la soluzione:

   La corrente radicale (Antifonte e Ippia): Ripresero quasi alla lettera lo spirito di Anacarsi. Ippia di Elide affermava che la legge (nomos) è il tiranno degli uomini e spesso fa violenza alla natura (physis). Antifonte sosteneva che le leggi della città sono artificiali e che un uomo dovrebbe seguirle solo quando ci sono testimoni, mentre dovrebbe seguire la natura (che non mente mai) quando è solo.

   La corrente del "Diritto del più forte" (Callicle e Trasimaco): Questi sofisti (resi celebri dai dialoghi di Platone) ribaltarono la metafora della ragnatela di Anacarsi.       Se per lo Scita la ragnatela-legge era ingiusta perché i forti la rompevano, per Callicle le leggi umane sono ragnatele create dai deboli (la massa) per imbrigliare e spaventare i forti, i quali per "legge di natura" avrebbero invece il diritto di governare.

   La corrente relativista e positiva (Protagora): Al contrario, Protagora diede ragione a Solone. Sostenne che l'uomo non può sopravvivere nello stato di natura senza leggi e senza rispetto reciproco (Aidos e Dike). Per Protagora, la legge, seppur artificiale e frutto di convenzione umana, è l'unico strumento che permette la civiltà.

     2. Platone: Il superamento del conflitto

  Platone visse la Sofistica come una minaccia mortale per la stabilità morale e politica di Atene. Per lui, sia l'idea di Anacarsi (rifiutare le leggi in nome di una vita primitiva) sia quella dei sofisti radicali (usare la natura per violare le leggi) erano distruttive.

   Nel tentativo di risolvere il conflitto, Platone compie un'operazione geniale: unifica Natura e Legge proiettandole nel mondo delle Idee.

   La Natura non è più il "selvaggio": Per Platone la vera natura (physis) non è lo stato primitivo e nomade esaltato da Anacarsi, né l'istinto animale dei Sofisti. La vera Natura è l'Ordine razionale e matematico dell'Universo (il mondo delle Idee).

   La Legge deve rispecchiare la Natura: Solone aveva ragione nel dire che servono le leggi, ma sbagliava (secondo Platone) nel credere che potessero essere scritte tramite compromessi politici tra ricchi e poveri. Nella Repubblica, Platone afferma che la vera Legge (Nomos) è giusta solo se ricalca la struttura dell'Anima e dell'Essere.

    La sintesi finale: Platone dà ragione ad Anacarsi su un punto: le leggi scritte delle città reali sono imperfette e spesso favoriscono i potenti. Ma la soluzione di Platone non è tornare alle steppe della Scizia, bensì affidare il governo ai Filosofi, gli unici capaci di scrivere leggi umane che siano la perfetta copia della Legge Naturale divina.

     In sintesi: L'evoluzione del pensiero

   Anacarsi e Solone aprono il dibattito: Meglio l'uomo libero e selvaggio o l'uomo civile protetto dalle leggi?

   I Sofisti estremizzano il dubbio: La legge è solo una convenzione umana, spesso contraria alla natura.

   Platone chiude il cerchio: La legge umana deve essere riformata per diventare la massima espressione della vera natura razionale dell'uomo.

ANACARSI E LA FILOSOFIA GRECA

     L'influsso del pensiero di Anacarsi lo Scita sulla filosofia greca è stato profondo, ma si è sviluppato in modo atipico. Non avendo lasciato trattati teorici, la sua eredità non è passata attraverso la trasmissione di una dottrina scolastica, bensì attraverso la costruzione di un modello esistenziale e letterario.

    Anacarsi è diventato il prototipo del "saggio barbaro" o del "buon selvaggio", una figura speculare che i filosofi greci utilizzavano per criticare le ipocrisie e le degenerazioni della propria civiltà.

 L'influsso di Anacarsi si è riverberato sull'evoluzione del pensiero ellenico attraverso quattro direttrici principali:

     1. L'ispirazione per la scuola Cinica

   La scuola filosofica che più di tutte ha assorbito e interiorizzato la figura di Anacarsi è stata quella dei Cinici (fondata da Antistene e portata all'estremo da Diogene di Sinope). Per i Cinici, Anacarsi non era solo un saggio del passato, ma il perfetto precursore della loro filosofia:

   L'autosufficienza (Autàrkeia): Lo stile di vita nomade degli Sciti, descritto da Anacarsi come privo di proprietà fisse e di lussi inutili, divenne per i Cinici l'ideale della riduzione dei bisogni all'essenziale.

   La sfrontatezza nel parlare (Parresìa): Il "parlare alla scitica" (diretto, tagliente, incurante delle convenzioni sociali) fu adottato dai Cinici come vero e proprio metodo d'indagine e di provocazione morale contro i potenti.

   Le false lettere di Anacarsi: Nel III secolo a.C., ambienti vicini alla scuola cinica composero delle lettere fittizie attribuite ad Anacarsi (le Lettere di Anacarsi). In esse lo Scita veniva fatto parlare come un perfetto filosofo cinico che elogiava la vita secondo natura e disprezzava il denaro, dimostrando quanto il suo personaggio fosse ormai fuso con quella scuola.

      2. Il dibattito antropologico tra Natura e Legge (Physis vs Nomos)

   Come abbiamo visto nel suo rapporto con Solone, Anacarsi fu tra i primissimi a sollevare il dubbio sull'efficacia e sulla legittimità delle leggi scritte umane rispetto a quelle naturali. Questo seme gettato nel VI secolo a.C. fiorì un secolo dopo:

   Ha offerto ai Sofisti l'esempio storico di un uomo saggio e giusto che viveva al di fuori delle leggi delle poleis greche, dimostrando empiricamente che la virtù non dipendeva dai decreti cittadini.

   Ha costretto la filosofia greca successiva a interrogarsi sul concetto di universalità della morale: se un barbaro scita poteva essere saggio quanto e più di un greco, allora la saggezza non era un'esclusiva della cultura ellenica ma una potenzialità insita nella natura umana.

      3. Lo "Sguardo Estraniato" nella letteratura filosofica

   Anacarsi ha introdotto nella tradizione greca lo "sguardo dell'altro". Guardando le usanze greche con gli occhi di chi non vi appartiene, ne svelava l'intrinseca assurdità (come nel caso del commercio o dell'atletica).

   Questo espediente letterario e filosofico fu ripreso magistralmente nel II secolo d.C. dallo scrittore e filosofo Luciano di Samosata, che dedicò ad Anacarsi ben due opere (Anacarsi o sulla ginnastica e Lo Scita). Luciano usò il personaggio di Anacarsi per satireggiare i costumi del suo tempo, dimostrando la persistenza del suo influsso a distanza di secoli.

      4. L'etica della sobrietà e il controllo delle passioni

   La saggezza di Anacarsi legata al "giusto mezzo" e all'astensione dagli eccessi (si ricordi la metafora dei tre grappoli d'uva della vite) ha influenzato le successive scuole morali greche:

  Anche se scuole come l'Epicureismo o lo Stoicismo non citavano direttamente Anacarsi come loro maestro, l'ideale della misurazione dei piaceri per evitare il dolore successivo (tipico di Epicuro) e il dominio razionale sugli impulsi corporei (tipico degli Stoici) affondano le radici proprio in quegli apoftegmi arcaici attribuiti al saggio scita.

ANACARSI E LA FILOSOFIA OCCIDENTALE MODERNA

     La relazione tra il pensiero di Anacarsi lo Scita e la filosofia occidentale moderna non si esprime attraverso un'influenza dottrinale diretta, bensì attraverso la rinascita del suo "mito" letterario ed esistenziale.

    A partire dal Rinascimento, e in modo dirompente durante l'Illuminismo e il Romanticismo, la figura di Anacarsi è stata riscoperta come l'archetipo perfetto dell'osservatore esterno, del relativismo culturale e del concetto del "buon selvaggio".

   Ecco i tre canali principali attraverso cui la figura e il pensiero di Anacarsi si collegano alla modernità filosofica:

      1. Jean-Jacques Rousseau e il mito del "Buon Selvaggio"

   L'aggancio più evidente tra Anacarsi e la modernità risiede nella filosofia di Jean-Jacques Rousseau. Sebbene Rousseau non citi costantemente lo Scita, l'intera struttura del suo pensiero ricalca esattamente le intuizioni attribuite ad Anacarsi nel suo scontro con Solone:

    La purezza dello stato di natura: Come Anacarsi esaltava la vita frugale, nomade e istintiva degli Sciti rispetto alle mollezze di Atene, così Rousseau teorizza che l'essere umano sia originariamente buono e libero nello stato di natura, e che venga corrotto solo dall'avvento della civiltà e della proprietà privata.

   La critica all'artificio sociale: Entrambi concordano sul fatto che le leggi della "società civile" non facciano altro che cristallizzare le disuguaglianze. La celebre frase di Anacarsi sulle leggi come ragnatele che catturano solo i deboli anticipa idealmente il concetto rousseauiano secondo cui le leggi civili danno "nuove pastoie al debole e nuove forze al ricco".

     2. L'Illuminismo, il Cosmopolitismo e il "Viaggio di Anacarsi"

  Nel XVIII secolo, la figura dello Scita divenne un vero e proprio fenomeno culturale grazie all'opera mastodontica dell'abate francese Jean-Jacques Barthélemy, intitolata Viaggio del giovane Anacarsi in Grecia (1788). Questo romanzo filosofico ebbe un successo immenso in tutta Europa e determinò un preciso uso di Anacarsi nella filosofia illuminista:

  Lo "Sguardo Estraniato" come metodo critico: Gli Illuministi (si pensi a Montesquieu con le Lettere Persiane) usarono il modello di Anacarsi: far parlare un personaggio straniero, saggio e non corrotto, per mostrare quanto assurde, irrazionali e ipocrite fossero le usanze e le leggi dell'Europa del tempo.

    L'indipendenza della ragione (Cosmopolitismo): Anacarsi incarnava l'intellettuale sradicato ma cittadino del mondo. Non a caso, durante la Rivoluzione Francese, il rivoluzionario di origine prussiana Jean-Baptiste Cloots, acceso sostenitore di una repubblica universale senza confini nazionali, rinunciò al proprio titolo nobiliare e si ribattezzò pubblicamente Anacharsis Cloots.

       3. Il Primitivismo e la Critica alla Tecnica

   La modernità (fino a correnti novecentesche) ha visto in Anacarsi anche il pioniere di una visione ecologica e anti-industrialista:

 L'elogio della semplicità contro il progresso: Anacarsi derideva le invenzioni superflue e la ginnastica fine a se stessa. Questo scetticismo verso il "progresso" tecnico e materiale come fonte di felicità è stato ripreso da molti rami della filosofia moderna che denunciano l'alienazione dell'uomo tecnologico e caldeggiano un ritorno a ritmi di vita più vicini a quelli biologici e naturali.

       In sintesi

    Anacarsi serve alla filosofia occidentale moderna non come autore di un sistema metafisico, ma come strumento di rottura e di dissonanza. È lo specchio che la filosofia ha utilizzato ogni volta che ha sentito il bisogno di mettere in discussione le proprie certezze, il proprio eurocentrismo e la presunta superiorità della "civiltà" sulla natura.

ANACARSI E IL FILOSOFO UCRAINO SKOVORODA

     Non esiste una derivazione dottrinale diretta tra il filosofo scita Anacarsi (VI secolo a.C.) e il grande filosofo ucraino Hryhorij Skovoroda (1722-1794). Tuttavia, la critica e la storiografia filosofica moderna (soprattutto in Ucraina) associano spesso queste due figure per una straordinaria affinità elettiva.

      Skovoroda conosceva benissimo i classici greci e la letteratura antica che parlava di Anacarsi. Entrambi i pensatori vengono considerati "archetipi" di una specifica visione del mondo che unisce l'Ucraina moderna alle antiche civiltà fiorite sulle sue stesse terre (la Scizia storica comprendeva gran parte dell'attuale Ucraina).

   Questa relazione profonda si sviluppa su quattro paralleli filosofici ed etici fondamentali:

 Tavola di confronto: Anacarsi e Skovoroda

Tema filosofico	Anacarsi lo Scita	Hryhorij Skovoroda
La figura del filosofo	Il "Saggio Barbaro" che rifiuta le mollezze della città [Anacarsi lo Scita - Wikipedia].	Il "Socrate ucraino", filosofo viandante e asceta.
Rapporto con la Natura	Vivere secondo la natura delle steppe contro le leggi artificiali.	Concetto di Srodna pratsja (lavoro congeniale alla propria natura).
Critica alle istituzioni	Le leggi sono ragnatele inutili e l'avidità distrugge l'uomo.	Rifiuto delle cariche, del monachesimo di facciata e del potere imperiale.
Il senso dell'esistenza	L'autosufficienza e il controllo della lingua e degli appetiti.	L'autoconsapevolezza attraverso la "Filosofia del cuore".

      1. Il filosofo itinerante e l'ascesi

    Entrambi hanno scelto di non avere una dimora fissa e di fare della propria vita un'opera d'arte filosofica:

   Anacarsi lasciò le comodità della sua stirpe reale per viaggiare nel mondo greco come un osservatore distaccato, vivendo in modo frugale e diventando il precursore dei filosofi Cinici [Anacarsi lo Scita - Wikipedia].

   Skovoroda visse gli ultimi trent'anni della sua vita come un filosofo viandante (mandrivnyy filosof). Rifiutò carriere ecclesiastiche e accademiche per percorrere a piedi l'Ucraina (allora parte dell'Impero Russo), portando con sé solo pochi libri e un flauto. Il suo celebre epitaffio recita: "Il mondo mi ha cercato di catturare, ma non ci è riuscito".

       2. Vivere secondo natura e la Srodna Pratsja

     Il cuore della filosofia di entrambi risiede nell'adeguamento dell'uomo alla natura (Physis):

   Anacarsi criticava i greci perché creavano bisogni artificiali e leggi innaturali. Sosteneva che la vera saggezza stesse nel seguire l'ordine spontaneo delle cose.

Skovoroda ha teorizzato il concetto di Srodna pratsja (lavoro affine/congeniale).           Secondo Skovoroda, Dio (o la Natura) ha dato a ogni essere umano un'inclinazione naturale. La felicità non deriva dalla ricchezza o dal rango sociale, ma dallo scoprire questa vocazione interiore e agire in armonia con essa. Chi va contro la propria natura genera il caos in se stesso e nella società.

        3. La saggezza pratica contro l'accademismo

   Né Anacarsi né Skovoroda erano interessati a costruire mastodontici sistemi metafisici astratti; per entrambi la filosofia doveva essere pura etica applicata:

  Anacarsi parlava per aforismi fulminei che andavano dritti al punto, smascherando le ipocrisie sociali con ironia e cinismo [Anacarsi lo Scita - Wikipedia].

   Skovoroda ha inaugurato nella cultura ucraina la tradizione del cordocentrismo (la filosofia del cuore). Sosteneva che la verità non si trovasse nei freddi sillogismi della logica o nei libri scolastici, ma nella purezza del cuore e nell'auto-conoscenza.

ANACARSI, SKOVORODA E LA FILOSOFIA ESISTENZIALE

     Approfondire la relazione tra Anacarsi lo Scita e Hryhorij Skovoroda sotto la lente dell'esistenzialismo significa rintracciare una "protoconcezione" di questa filosofia. Sebbene l'esistenzialismo come movimento strutturato sia nato solo nel XX secolo, entrambi i pensatori hanno anticipato i temi più profondi di questa corrente: l'angoscia della scelta, l'autenticità dell'essere contro le maschere sociali e il radicamento dell'uomo nel proprio destino.

    Nonostante i ventitré secoli che li separano, le loro vite e le loro riflessioni disegnano una precisa traiettoria di filosofia dell'esistenza focalizzata su quattro dimensioni fondamentali:

        1. L'Autenticità contro l'Alienazione sociale

  Il nucleo dell'esistenzialismo moderno risiede nella distinzione tra una vita autentica (scelta liberamente) e una vita inautentica (subita per conformismo).

  Anacarsi applicò questa scissione osservando le polis greche. Per lui, l'uomo civilizzato viveva un'esistenza inautentica, intrappolato in finti bisogni (il lusso, la moneta, lo spettacolo dell'atletica) e schiavo del giudizio altrui. La sua scelta di rimanere un "barbaro" nomade era un atto di resistenza esistenziale per preservare l'autenticità dell'essere.

   Skovoroda visse lo stesso dramma nell'Impero Russo del XVIII secolo. Rifiutò carriere prestigiose all'Accademia di Kiev o a corte per non dover indossare la "maschera" del burocrate o del monaco di facciata. La sua celebre frase "Il mondo mi ha cercato di catturare, ma non ci è riuscito" è il manifesto di un uomo che ha preservato la propria integrità esistenziale fuggendo dalle trappole dell'alienazione sociale.

      2. Il concetto di "Vocazione" e Progetto Esistenziale

    Per gli esistenzialisti, l'uomo non ha un'essenza fissa, ma si costruisce attraverso le proprie scelte e la propria vocazione.

  Anacarsi sosteneva che l'uomo dovesse ascoltare la propria natura biologica e morale senza farsi corrompere dai dettami artificiali della società.

   Skovoroda teorizzò magistralmente questo concetto attraverso la dottrina della Srodna pratsja (il lavoro affine o congeniale). Egli sosteneva che l'angoscia e l'infelicità umana derivassero dal fare un lavoro o dal ricoprire un ruolo non conforme alla propria chiamata interiore. Per Skovoroda, la realizzazione dell'esistenza si compie solo quando l'essere umano scopre la propria "inclinazione naturale" e agisce in totale armonia con essa.

        3. La conoscenza di sé come unica via di salvezza

   Entrambi i pensatori spostano il baricentro della filosofia dall'esterno (le leggi della fisica, la teologia astratta) all'interno dell'individuo.

  Anacarsi usava l'auto-controllo e la riflessione intima (celebre la sua enfasi sul saper frenare la propria lingua) per non farsi travolgere dal caos del mondo esterno.

   Skovoroda è il padre del cordocentrismo (la filosofia del cuore) nella tradizione est-europea. Per lui, l'esistenza non si comprende attraverso la logica astratta dei manuali, ma scendendo nell'abisso del proprio cuore. Conoscere se stessi significa per il pensatore ucraino trovare la pace interiore e, di riflesso, l'armonia con il divino immanente nella natura.

       4. Il filosofo "Fuori Posto": l'Elogio dell'Erranza

   Sul piano puramente esistenziale, sia lo Scita che il Cosacco ucraino hanno scelto di essere dei "marginali", degli estranei volontari:

   Anacarsi era lo straniero perenne, colui che osserva una cultura dall'esterno per svelarne le contraddizioni.

Skovoroda scelse deliberatamente di essere un filosofo viandante, camminando per decenni senza possedere nulla se non il proprio pensiero.

   In entrambi i casi, l'atto fisico del camminare e del non appartenere a un luogo fisso diventa la perfetta metafora dell'essere umano inteso come un "progetto in divenire", mai incasellabile in definizioni rigide.

ANACARSI, SKOVORODA E MYROSLAV POPOVYCH

      Myroslav Popovych (1930–2018) è stato uno dei più autorevoli filosofi e storici della cultura ucraini del XX e XXI secolo. In qualità di direttore dell'Istituto di Filosofia intitolato proprio a Hryhorij Skovoroda, Popovych ha dedicato gran parte della sua vita a studiare e attualizzare il pensiero filosofico fiorito sul territorio ucraino.

   La relazione tra Popovych e le filosofie di stampo esistenziale di Anacarsi e Skovoroda non si basa su una dottrina condivisa, bensì sul lavoro di ricostruzione storica e interpretazione filosofica operato da Popovych. Egli ha riletto queste figure integrandole in una visione moderna incentrata sulla filosofia della libertà e sulla responsabilità etica.

        1. Popovych e Hryhorij Skovoroda: La Filosofia della Libertà

    Popovych è coautore e autore di opere fondamentali sul pensatore barocco, tra cui il celebre studio Hryhorii Skovoroda: Filosofia della libertà.

   Dall'ascesi all'impegno sociale: Skovoroda intendeva la fuga dal mondo come un atto di purificazione e ricerca interiore ("Il mondo mi ha cercato di catturare, ma non ci è riuscito"). Popovych reinterpreta questo "distacco" non come un banale isolamento, ma come la conquista dell'unica vera libertà interiore necessaria per non farsi corrompere dai sistemi di potere autoritari.

  La "Srodna Pratsja" come autorealizzazione: Popovych legge il concetto skovorodiano di "lavoro congeniale alla propria natura" come una primitiva ma potente forma di esistenzialismo umanista. Per Popovych, Skovoroda ha intuito che l'essere umano non può essere felice se ridotto a un semplice ingranaggio sociale, ma deve compiere una scelta esistenziale autentica per realizzare la propria specifica vocazione.

      2. Popovych e Anacarsi: La cultura del territorio e la nascita del pensiero

   Sebbene Popovych si sia occupato meno direttamente di Anacarsi rispetto a Skovoroda, lo Scita rientra perfettamente nel suo imponente lavoro storiografico (come nella sua opera Saggi sulla storia della cultura dell'Ucraina).

   Il pluralismo culturale antico: Popovych ha sempre combattuto l'idea di una cultura ucraina monolitica e isolata. Per lui, la storia spirituale di quelle terre inizia proprio con l'incontro tra mondi diversi. Anacarsi, il "barbaro" scita che dialoga alla pari con i greci, rappresenta storicamente per Popovych il primo esempio di quella sintesi culturale e di quella "apertura al dialogo" che diventerà poi tipica dell'identità intellettuale ucraina.

   Lo sguardo critico dell'outsider: L'approccio di Anacarsi, che usava lo "sguardo straniero" per criticare le ipocrisie delle leggi greche, viene valorizzato da Popovych nella sua analisi dei meccanismi culturali. Il filosofo moderno riconosce l'importanza di sapersi porre "al di fuori" del proprio contesto per valutarne criticamente i limiti morali ed etici.

     3. La sintesi di Popovych: "Essere umani" come scelta esistenziale

   Il vero punto di raccordo tra questi tre filosofi risiede nell'eredità morale che Popovych ha cercato di lasciare all'Ucraina contemporanea, fondendo gli spunti degli antichi maestri con le sfide del presente:

   L'esistenzialismo della responsabilità: Nelle sue ultime opere (come Il secolo rosso), Popovych riflette sui totalitarismi del '900. Egli sostiene che l'uomo si trovi sempre davanti a un bivio esistenziale. Proprio come Anacarsi scelse la natura contro la corruzione sociale, e Skovoroda scelse la libertà del viandante contro le lusinghe del potere, per Popovych "essere umani" è una scelta consapevole che richiede coraggio, spirito critico e rifiuto del conformismo cieco.

LA FILOSOFIA DEL CUORE DI SKOVORODA

     La "Filosofia del cuore" di Skovoroda (nota anche come cordocentrismo) è il concetto secondo cui la vera conoscenza e la felicità non derivano dalla ragione logico-matematica (la testa), ma dall'abisso interiore dell'uomo (il cuore), inteso come centro dell'autoconsapevolezza, dei sentimenti e della presenza divina.

    La relazione tra questo concetto cardine, il saggio antico Anacarsi e lo storico della filosofia Myroslav Popovych si articola su tre livelli: l'ispirazione primordiale, la teorizzazione e l'interpretazione moderna.

        1. Anacarsi e la radice della saggezza cordocentrica

   Anacarsi non conosceva il termine "filosofia del cuore" (coniato molti secoli dopo), ma ne incarnava l'attitudine originaria:

   Il rifiuto del puro intellettualismo: Anacarsi derideva i Greci per la loro eccessiva fiducia nella retorica e nei sofismi logici. Per lo Scita, la vera saggezza non stava nei discorsi complessi o nelle leggi scritte, ma nella rettitudine interiore e nell'autocontrollo (il dominio della lingua e degli impulsi).

   L'ascolto dell'impulso naturale: Come Skovoroda insegnerà a cercare la verità nel cuore, Anacarsi invitava a cercare la verità nella natura umana e biologica, spogliata da tutte le sovrastrutture artificiali della civiltà.

       2. Skovoroda e la teorizzazione del Cuore

   Hryhorij Skovoroda prende la saggezza pratica e intuitiva (di cui Anacarsi era un esempio nell'antichità) e la trasforma nel perno di un sistema filosofico e mistico:

   Il cuore come organo della conoscenza: Per Skovoroda, l'essere umano è un microcosmo. Capire il mondo esterno è inutile se prima non si comprende il proprio mondo interiore. Questa auto-conoscenza avviene nel cuore, che diventa lo scrigno in cui l'uomo scopre la propria vocazione (Srodna pratsja).

   La fusione tra antico e cristiano: Skovoroda unisce l'ideale greco dell'oracolo di Delfi ("Conosci te stesso") con la mistica biblica del cuore come tempio di Dio, creando un unicum nella tradizione est-europea.

      3. Myroslav Popovych e l'interpretazione razionale

  Myroslav Popovych, da grande filosofo e storico contemporaneo (e direttore dell'Istituto di Filosofia "Skovoroda"), ha raccordato queste due dimensioni:

   La storicizzazione del pensiero: Popovych ha studiato la continuità culturale del territorio ucraino. Nei suoi testi ha mostrato come l'Ucraina non sia nata dal nulla, ma abbia ereditato lo spirito libero e l'amore per la natura dei popoli antichi come gli Sciti (di cui Anacarsi era il filosofo) e li abbia rielaborati nell'umanesimo cristiano di Skovoroda.

   La rilettura della "Filosofia del cuore": Popovych si è impegnato a liberare il pensiero di Skovoroda da un'interpretazione puramente ingenua o esclusivamente mistica. Per Popovych, il cordocentrismo di Skovoroda non è un invito all'irrazionalità, bensì una profonda filosofia della libertà e dell'emancipazione dell'individuo. Il cuore è il luogo in cui l'uomo decide di non essere schiavo del potere e di rimanere fedele a se stesso.

      Sintesi delle relazioni

    Anacarsi fornisce l'attitudine esistenziale (la critica della civiltà artificiale a favore della purezza interiore e naturale).

   Skovoroda fornisce la teorizzazione filosofica (il cuore come centro ontologico e gnoseologico dell'essere umano).

  Popovych fornisce l'ermeneutica critica (collega storicamente Anacarsi a Skovoroda e spiega la filosofia del cuore come un baluardo moderno di libertà contro l'oppressione sociale e politica).

TABELLA RIEPILOGATIVA

    Ecco una tabella riepilogativa completa che mette a confronto le figure trattate finora, evidenziando il loro ruolo, il concetto cardine della loro filosofia, l'ambito d'indagine e il modo in cui si collegano tra loro attraverso i secoli.

 Tabella Comparativa e Relazionale

Filosofo / Pensatore	Epoca e Origine	Concetto Cardine	Ambito d'Indagine	Relazione e Connessione con gli altri
Anacarsi lo Scita	VI sec. a.C. (Antica Scizia)	Physis vs Nomos (Natura vs Legge)	Critica dei costumi, etica della sobrietà e libertà primitiva [Anacarsi lo Scita - Wikipedia].	Il precursore: Dialoga con Solone, ispira i Cinici e anticipa l'idea di "vivere secondo natura" di Skovoroda [Anacarsi lo Scita - Wikipedia].
Solone di Atene	VI sec. a.C. (Grecia)	Eunomia (Il buon governo e la misura)	Filosofia politica, diritto e giustizia sociale.	L'interlocutore: Amico e rivale dialettico di Anacarsi. Difende il valore civilizzatore delle leggi scritte.
Talete di Mileto	VI sec. a.C. (Grecia)	Archè (Il principio nell'Acqua)	Cosmologia, fisica e osservazione della natura.	Il contemporaneo: Condivide con Anacarsi l'inclusione tra i Sette Sapienti, ma cerca l'origine della materia e non dell'etica.
I Sofisti (es. Ippia, Callicle)	V sec. a.C. (Grecia)	Relativismo e Diritto del più forte	Retorica, educazione e critica della morale.	Gli amplificatori: Radicalizzano il dubbio di Anacarsi, opponendo ferocemente la legge artificiale alla natura.
Platone	IV sec. a.C. (Grecia)	Mondo delle Idee (L'Iperuranio)	Metafisica, ontologia e lo Stato ideale.	Il sintetizzatore: Supera lo scontro Natura/Legge affermando che la legge umana è giusta solo se copia la Natura ideale.
Hryhorij Skovoroda	XVIII sec. (Ucraina)	Filosofia del Cuore e Srodna Pratsja	Esistenzialismo cristiano, autoconoscenza e ascesi.	L'erede spirituale: Riprende l'erranza e l'autosufficienza di Anacarsi, portando la ricerca della natura dentro l'abisso del cuore.
Myroslav Popovych	XX-XXI sec. (Ucraina)	Filosofia della Libertà e della Cultura	Storia della filosofia, analisi dei totalitarismi.	L'interprete moderno: Studia Skovoroda e la storia scitica (Anacarsi), leggendo il cordocentrismo come difesa della libertà individuale.

   Sintesi dei collegamenti chiave

      La Linea Greca (Anacarsi - Solone - Sofisti - Platone): 

Rappresenta la nascita e l'evoluzione del dibattito occidentale su cosa debba guidare l'uomo: le leggi create dalla società o la natura spontanea?

     La Linea Esistenziale (Anacarsi - Skovoroda - Popovych): 

Unisce la critica dell'artificio sociale dell'antico scita alla ricerca dell'autenticità nel "cuore" del filosofo ucraino del '700, fino alla loro storicizzazione operata da Popovych come baluardi della libertà umana.

SINTESI DEI CONCETTI E RELAZIONI CON ANACARSI

      Anacarsi lo Scita è la figura cardine che unisce l'antica saggezza delle steppe euro-asiatiche con lo sviluppo della filosofia occidentale e ucraina. Pur non avendo lasciato testi scritti, la sua vita e i suoi motti fulminanti hanno creato un modello di pensiero basato sulla critica della civiltà e sul ritorno alla natura.

     Ecco la sintesi definitiva dei suoi concetti chiave e delle sue relazioni storiche e filosofiche:

       I Concetti Chiave di Anacarsi

   Natura contro Legge (Physis vs Nomos): È il suo concetto più celebre. Sosteneva che le leggi scritte degli uomini fossero inutili ragnatele, capaci di trattenere solo i deboli e destinate a essere sfondate dai ricchi e potenti.

   L'elogio della sobrietà e dell'autosufficienza: Da fiero nomade scita, disprezzava l'accumulo di denaro e i bisogni superflui (come l'atletica o l'abuso di vino), promuovendo un'etica del controllo degli impulsi (soprattutto della lingua).

   Lo "Sguardo Estraniato": Fu il primo a osservare una cultura (quella greca) dall'esterno, usandone i paradossi per dimostrare quanto le usanze ritenute "civili" fossero in realtà bizzarre e innaturali.

       Le Relazioni Filosofiche di Anacarsi

   Il pensiero di Anacarsi attraversa la storia della filosofia creando connessioni con diverse epoche e autori:

    Nell'Antichità Greca (VI - IV sec. a.C.)

 Con Solone: Rappresenta il grande dibattito originario tra l'ordine sociale/legislativo (difeso da Solone) e la libertà spontanea dello stato di natura (difeso da Anacarsi).

   Con i Sette Sapienti: Pur essendo un "barbaro" straniero, venne inserito in questo esclusivo gruppo d'élite per la sua straordinaria saggezza pratica.

  Con i Sofisti e Platone: Il suo dubbio sulla giustizia delle leggi umane venne estremizzato dai Sofisti (che opposero la natura alla convenzione) e infine superato da Platone, che cercò di unire legge e natura nel mondo delle Idee.

   Con i Cinici: Anacarsi divenne il loro punto di riferimento e modello ideale per lo stile di vita frugale, randagio e sfrontato nel dire la verità (parresìa).

       Nella Filosofia Moderna (XVIII sec.)

   Con Jean-Jacques Rousseau: Anacarsi è il perfetto antenato del concetto del "buon selvaggio" di Rousseau, che parimenti vedeva nella nascita della società civile e della proprietà privata la corruzione dell'essere umano.

    Con l'Illuminismo: Il suo personaggio venne usato come espediente letterario (es. l'abate Barthélemy o le Lettere Persiane di Montesquieu) per criticare dall'esterno l'irrazionalità delle leggi europee del Settecento.

       Nella Filosofia Ucraina (XVIII - XXI sec.)

    Con Hryhorij Skovoroda: Esiste un'affinità elettiva fortissima tra l'ascesi nomade di Anacarsi e il "Socrate ucraino" Skovoroda. Entrambi fuggono dalle lusinghe del potere per preservare la propria autenticità, ma Skovoroda sposta la ricerca della natura all'interno del cuore umano (cordocentrismo).

    Con Myroslav Popovych: Il grande accademico del '900 ha storicizzato queste due figure. Popovych legge l'incontro tra Anacarsi e i Greci come la prima radice del pluralismo culturale fiorito sulle terre ucraine.

CONCLUSIONE

     Oggi, gli storici della filosofia in Ucraina vedono in Anacarsi e Skovoroda i due estremi cronologici di una stessa "linea spirituale" legata a quel territorio.

    Anacarsi rappresenta la saggezza primordiale dell'Ucraina antica (scitica), mentre Skovoroda rappresenta la maturazione di quello spirito in epoca barocca e illuminista. Entrambi incarnano l'amore per la libertà individuale, l'anti-dogmatismo e un profondo rispetto per l'ordine naturale.

    In particolare Popovych vede nel messaggio di Anacarsi e Skovoroda un inno esistenziale alla libertà individuale e alla responsabilità etica contro ogni conformismo.

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Джерела[ред. | ред. код]

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Посилання[ред. | ред. код]

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